云水随缘，生命之舟顺水推
智慧点金石
佛曰：“佛渡有缘人。”
禅宗认为万事万物都是由因缘而起，因缘为“因”与“缘”之并称。因，指引结果之直接内在原因；缘，指由外来相助之间接原因。简而言之，即产生结果的一切原因总称为因缘。一切万物皆由因缘之聚散而有生灭，即：缘起缘灭。
在现实生活中，有很多的事情，在看似偶然的背后都深深地隐藏着必然，而这必然又等待着这偶然来成全。也许，这就是缘妙不可言的地方。
人在缘中，如大海中的朵朵浪花。用古龙的名言就是：人在江湖，身不由己。在中国人的观念里，整个世界就是大江湖。人就是这江湖风波里的一片落叶，一朵雨里的浮萍。
顺水推舟，乐天知命，不求开悟，但求一份内心真正的逍遥自在。
故事苑：曲径通幽
一个人如果想要像禅者一样，放旷于天地之间，得先有颗自由飘逸的心，随风如白云般漂泊，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。顺着因缘而行，豁达坦然，就能凡事得心安。
法眼文益禅师在庆辉禅师那里参禅的时候，始终不能契悟入道。
于是，他就辞别庆辉禅师，开始云游四方。
有一天下大雨，他就在途中的一座地藏院挂单，寺里的知客师问他：“禅师你要往哪里去啊？”
法眼禅师回答：“我也不知道，我没有什么目的，只是随便走走罢了。”
知客师问：“你对这种四方来去的云游方式，有什么感受呢？”
法眼禅师回答：“云水随缘。”
知客师赞叹说：“云水随缘！这话最逍遥自在了啊！”
法眼禅师听后，如中雷击，对“逍遥自在”四字，当下大悟！
云卷云舒，水流潺潺，适性随缘，自由自在。法眼禅师一心求道，却不曾留意，原来自己走的恰恰是道，所以脱口而出“云水随缘”。
我们即使从小小的草籽中也能得着这样美妙的启示：
三伏天，禅院的草地上枯黄了一大片，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快快撒点草种子吧！这草地太难看了。”
师父说：“不着急，等天凉了，什么时候有空了，我去买一些草籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”
中秋的时候，师父把草籽买回来了，给了小和尚，叫他去播种说：“去吧，把草籽撒在地上。”小和尚高兴地说：“草籽撒上了，很就能长出绿油油的青草了！”
秋风起了，小和尚一边撒，草籽一边飘。“不好了，好多草籽都被吹飞了！”小和尚喊道。
师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，担心什么呢？随性！”
草籽撒完了，跟着就飞来了许多麻雀啄食，在地上专挑饱满的草籽吃，小和尚看见了急得直跳脚，惊惶地说：“不好了，草籽都被小鸟吃了，这下完了，明年这片地就没有小草了！”
师父说：“没关系！种子多着哪，小鸟吃不完的！你就放心吧，明年这里一定还会有小草的，随遇！”
夜里骤雨忽至，下了一个晚上，雨好大，小和尚一直不能入睡，他担心草籽被冲走了。第二天早上，小和尚早早就跑出了禅房，果然地上的草籽不见了。于是他马上冲进师父的禅房说：“师父，昨夜一场大雨把地上的草籽全都冲走了，怎么办呀？”师父不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里它就在哪里发芽！随缘！”
过了没多久，许多青翠的草苗破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。
小和尚高兴对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”师父点点头说：“随喜！”
顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！
正如俗语所说：老和尚念经，句句是真。这随口说出的五随，直入人心，足以见得他满是淡定超然的禅意。
弦外有音
随，不是跟随，是顺其自然。不怨怼，不躁进，不过度，不强求。
随，不是随便，是把握机缘。不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。
世间一切皆佛法，顺其自然就是静静等待大自然的时机，放心让苍天大地、雨露阳光去滋养。我们若看待自己的命运像小和尚的师傅对待草籽一样，我们的生命就会轻松随性，收获意想不到的大充实。
生不快活，莫若死去
智慧点金石
世人，有的还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了；有的年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。
有一位老翁，白发苍苍，有人问他高寿，他答四岁。大家惊讶，他说：“过去七十年，都为自己，自私自利地生活，毫无意义，这四年来才懂得为社会大众服务，觉得非常有意义，所以才说活了四岁。”很好，做个四岁的老翁——老顽童，一种生命常青的状态，也是很有意义的。
没有时间老，就是没有时间思考时间的流逝——也就是老。因为已经将生命的效用发挥到了最大限度。
故事苑：曲径通幽
生命是宝贵的，值得我们一分一秒地珍惜，没有时间老就是活出了最充实的生命。
佛光禅师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻。佛光禅师以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这二十年来，您老一个人还好吗？”
“好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”
大智关心地说：“老师，你应该多一些时间休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”清晨，还在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声。白天，佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空当，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。
“没有时间老”，其实就是心中没有老的观念，等于孔子说的：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”禅者人生观，也是如此。及时当勉励，岁月不待人，我们要追赶时光的脚步，甚至超过它！
无德禅师在收学僧之前，叮嘱他们把原有的一切都丢在山门之外。禅堂里，他要学僧“色身交予常住，性命付给龙天”。但是，有的学僧好吃懒做，讨厌做活；有的学僧贪图享受，攀缘俗事。于是，无德禅师讲了下面这个故事：
有个人死后，灵魂来到一个大门前。进门的时候，司阍对他说：“喜欢吃吗？这里有的是精美食物。你喜欢睡吗？这里想睡多久就睡多久。你喜欢玩吗？这里的娱乐任你选择。你讨厌工作吗？这里保证你无事可做，没有管束。”
这个人很高兴地留下来，吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃。三个月下来，他渐渐觉得没有意思，于是问司阍道：“这种日子过久了，也不是很好。玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝。您能给我一份工作吗？”
司阍答道：“对不起！这里没有工作。”
又过了三个月，这人实在忍不住了，又问司阍道：“这种日子我实在没法忍受，如果没有工作，我宁愿下地狱！”
司阍带着讥笑的口气问道：“这里本来就是地狱！你以为这是天堂？在这里，让你没有理想，没有创造，没有前途，没有激情，让你失去活下去的信心。这种心灵的煎熬，更甚于上刀山下油锅的皮肉之苦，当然让你受不了啊！”
弦外有音
帕斯卡尔认为，无聊即没有激情、无所事事、没有消遣、也无所用心，人只感受到自己的空虚、自己的沦落、自己的无力、自己的无能、自己的空洞。
能够意识到自己的无聊，已然不是真正的无聊。真正的无聊是对最不堪忍受的事情处于完全的麻木。意识到无聊，乃是反省的开始。生命只要被点燃，就有可能燃烧起熊熊大火。
古龙曾说过：语不惊人，不如闭嘴；生不快活，莫若死去。生活是一种承担，若我们挑起该挑的担子，即使汗流满面，也能于天地之间，俯仰无愧，跟随勇敢的心，快快活活朝前去。
将命运置于不系之舟
智慧点金石
人活于天地之间，常常为生计所迫使，东奔西走，艰辛劳碌，能做到云水随缘之心态者又有几？更莫奢谈逍遥自在了。
一个人对生命之中的一切，总想把握得很牢，其实生命永远都不会让你完全把握的。人生不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，有时无须太过执著，正如手中的一捧细沙，握得越紧，越容易流失。自以为一切尽在掌握中，一切藏得严严实实，其实却十分不牢靠。
故事苑：曲径通幽
无德禅师一直在四处行脚漂泊，一天经过佛光禅师那里，于是便去拜访他。
佛光禅师惋惜地说：“你是一位很有名的禅者，为什么那么辛苦地四处奔波，不找一个地方隐居起来呢？”
无德禅师无可奈何地答道：“我也想隐居，可是我拿不定主意，请问究竟哪里才是我的隐居之处呢？”
佛光禅师不客气地指出：“你虽然是一位很好的禅师，可是却连隐居之处都不知道？！”无德禅师开玩笑说：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔下来。”意思是说我三十年来见过不少大风大浪，今天却被你难住了。于是无德禅师就在佛光禅师这里住了下来。
一天，有一个学僧问道：“我想离开佛教义学，可以吗？请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他：“如果是那样的人，当然可以了。”
