證義曰。此乃度尼眾最初垂範也今之授受者。尚不知此法。況行持乎。然第七敬。謂不應在無比丘處夏安居者。此約大界而言。葢律中制結大界。方十里。或至四十里內。無比丘大叢林者。不得夏安居耳。故第八敬。謂安居竟。應詣比丘僧中。求三事自恣。謂見聞疑。據此第八敬所云。尼與大僧。不在一寺同住可知矣昭慶書玉律師。述二部僧授戒儀式緣起云。丁未春。崑山密照尼和尚。同徐太夫人上華山設供。眾學戒女。隨來求具。行持半月。略諳威儀。先老人命密照尼為和尚。揚州超塵尼為羯磨。真州圓證尼為教授。遴選德臘尼為七證統諸受戒尼四十餘位。出界往山南一葉菴。集彼部尼僧。先授本法。次日。和尚尼鳴槌集眾。通白如來教敕已。同壇上九師。領眾尼登山。乞受大戒。老人即集二部僧尼。為彼作法圓具。此是先老人遵佛制二部僧。為尼授戒之儀式也。即引禮值壇皆尼眾。據此。出界往山南一葉菴。集彼尼眾。可見第七敬。不應在無比丘處夏安居。乃指大界內而言。非謂比丘同處安居也。又一夢漫言下卷云。順治十年二月中。楚漢陽府。尼心聞。年五旬。志在持戒。同徒等九人。不憚險遠。十眾登山。乞求安居三月。供米六十石。銀二十兩。觀彼意誠言切。遂憐愍。許之。於設齋日。不肯入堂禮拜齋畢。集眾。呼彼語云。汝發心遠來學戒。為何不進齋堂禮僧。律制比丘尼。縱年百歲。當禮初夏比丘。今自大慢僧。非學戒者。彼云。某在楚中。若有善知識。俱往設齋。方丈皆以客禮相欵。並不禮拜。余云。彼貪圖利養。敗壞法門。凡見有緣法尼。敬如生母。以望更得厚供。是獅子蟲。非真善知識。吾華山。今雖淡薄。寧絕粮斷飡必不敢違制邀利。今日所設之齋。作常住自用。其銀還汝。米在下院。可將別去。彼作無明會。接銀領徒。即下後山住出水洞靜室。有弟子古潬。入室白云。彼尼。遠來。常住空虗。和尚且方便攝受。一則不退彼心。次則大眾有半月之供。余正色云。但肯真實修行。大眾自不懸鉢。樹立法門。正在淡薄時操履律師行律。豈見利而違聖制耶。古潭愧顏。作禮而退。至三日後。心聞復領徒上山齊跪方丈門外。涕泣。謂在楚朦朧如此。實非自大慢僧。懇和尚慈悲容懺悔。所有言教。盡行遵依。諸首領為其拜求。由是令在鹿山庄。結界安居遣闍黎等。半月往彼教誡。為講本部毗尼。因此發起集教誡比丘尼正範一卷流通。古德風規。堅決詳慎如此。聞之令人興起。
大眾章第七之下
掛單
掛單。即古之掛搭。葢僧行脚。唯帶衣鉢。故名掛搭。即掛所搭之衣也。今之參學。兼帶行李。改名掛單。凡掛單僧至。客堂以禮接待。詢問來歷明白。隨宜送單。如諸方班首。兩序。送尊客寮。客堂欵待。參學禪和。送上客。堂。隨眾過堂。上殿。如無衣鉢戒牒行李。以及面貌可疑之人。槩不留單。具見客堂規約。及寮元條說。
證義曰。按梵網經冐難遊行戒中。衲子行脚有二時。一。從正月十五。至三月十五。二。從八月十五。至十月十五。是二時中。原為學道而遊。不遠千里。參師訪道。出一叢林。入一招提乃至窮遊遍歷。曾不休息。掛單之事。由是來也為知客者。隨宜送單不得輕慢。為住持者。具慈悲心。勿輕止單。常住道風佛法久住。全在於此雲棲蓮師云。予單丁行脚時忍飢渴。衝寒暑。備歷諸苦。今幸得把茆葢頭。雖不識修行。而識慚愧。雲水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢過分。所謂曾為浪子偏憐客也。
安單
安單。即大掛搭。歸堂之僧。一宿三飧。(一二)日即行。名曰掛搭。若在客單留住數旬。名大掛搭。因久掛搭。知其行履。可以共住。即送歸堂。名安單。遇此等求住者。客堂詢問來歷明白。可留則留。送客單。客堂請齋。令隨喜上殿。或一日。二日。三日後。請白和尚允可。隔宿通知維那。始掛號簿(記云。某甲字某甲。年幾十幾歲。係某省府縣藉。某氏子。在俗何業。於某年月日。在某處出家。禮某諦為徒。於某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今於某年月日至本寺云云)。次日早粥二板後。具香儀。領上方丈門外立。侍者通白住持。住持臨座。知客合掌白云。(有某甲師。特來親近和尚)。次新客進。展具三拜。拜畢。住持有問。實答。問答畢。領至禪堂門首。鳴報板三下。監值捲簾。眾皆站定。知客先行十方禮已向新進堂師云。同參師。進堂行禮。禮圓。(知客退歸)維那接具送位。一東一西送單。即隨眾行坐。候開小靜。維那問號。登簿。令挑行李進堂安單。晚課。新參帶具上殿課畢。維那云。新進堂師(出眾行禮)禮畢。回堂。悅眾領上方丈。禮畢。回堂。維那。領至本寮。敘話。晚二板。方丈請新參茶。悅眾陪。次日上安單牌。至起香後。三板止靜前。交散香。眾坐畢。維那呼云。(新進堂師。出位行)禮新參禮佛三拜。向住持座三拜。禮圓。向兩邊各一拜。眾皆照應。不下位。禮畢。維那領到班首。悅眾。香燈。司水處作禮畢。即拜維那。歸位止靜。若方丈請齋。悅眾陪。或隨住持別請陪者。
證義曰。安單。本為求道而來。賓主。須兩不辜負。住持要有真實道德。看驗惟勤。學者要有真實參求。忍心耐苦。摭古云。昔汝州。葉縣。廣教院。歸省禪師。為住持。嚴冷枯淡。衲子畏敬之。浮山遠。天衣懷。聞其高風。特往參叩。時值雪寒。省呵罵驅逐。至以水潑地。衣服皆濕。他僧怒去。唯遠與懷。復坐。少頃。師又呵曰。你更不去。待我打你。遠曰。遠懷二人。數千里。特來參和尚禪豈以一杓水潑之。便去。師笑曰。你兩個果來要參禪。令知客送單。遠充典座。眾苦枯淡。省出寺。遠取油麵作五味粥。方熟。省歸。粥罷召典座。遠至。省云。汝取油麵。係盜用常住。遠曰實取油麵。願乞責罰。省令估衣鉢償所值。復仗三十逐之。省一日出外。見遠在寺廊下。省曰。此是院門廊下。你在此復久。曾還。屋租否。復追租。遠無難色乞諸市還之。仍不去省謂眾曰。遠。真意參禪。遂令歸。上堂。對眾付衣云云。噫。古人親師擇友。曉夕不敢自怠。至於執爨負舂。陸沉執役。未嘗憚勞。今人茶飯淡薄。便思他徙。坡事勞苦。別圖安逸。又安能學道乎。至若今之住持。惟以俗務自纏竟不知勘驗造勵學人。如上高風。不可復覩。誠為賓主兩辜負矣。可勝慨哉。
普請
凡普請出坡。客堂先掛牌。(牌云)大眾師聞梆聲。至某處為(某某)坡事。普請出坡。
庫司。監收先將所用器物齊備。待聞梆聲三陣畢。禪堂若遇二板。站板。抽解。即照規止。如早。維那即卓香板出坡。前後次第出堂。不得閒語嬉笑放逸。各守自己本分話頭。坡畢回堂。
證義曰。普請之法。上下均力也。山中梵剎。坡事尤多。遇期。鳴梆齊行。雖住持。亦不得好逸推勞。有病則不勉強。至老方可歇息。同居大眾。開遮亦爾。按唐。同州。志超。馮翊人。依并州開化寺讚禪師出家。旋為木寺住持。潔正身心。勤理眾務。安僧數百。衣食恒備。每有苦役。必以身先噫。古之住持。類多如是。故叢林興盛。今之住持。則養尊處優。勞人自逸。欲得叢林復整。難矣哉。
日用軌範
日用軌範者。前之六卷。已顯別別各業。此大眾章。乃示人人當行。不拘何人何執總當一一無犯。那管內單外單。咸須各各遵守。一。敦尚戒德。為菩提之根本。作涅槃之基址。二。須甘淡泊。安貧樂道。保護道心。三。寂淨純一。省緣務本。無分其心。四。去私擯邪。奉公守正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。隨眾聽命。威儀整肅。七。勤修行業。無怠無荒。八。遵規處眾。耿直不阿。九。安分小心。無得妄為。十。隨順規制。共勷法門。上來十種略總善法大綱。不厭委陳。尚有禁例條日。謹列如左。
證義曰。古云。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。鳥窠謂白居易曰諸惡莫作。眾善奉行。居易曰。三歲孩兒。也恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老翁行不得。至言哉。
不得破根本大戒 不得於誦戒時。無故不隨眾 不得不孝父母 不得欺陵師長 不得故違朝廷公府禁令 不得習近女人 不得於受戒之後。不知戒相 不得親近邪師 不得飲酒賭戲 右九事不犯。名敦尚戒德。若犯輕者罰。重者出院。
證義曰。如來最後。以扶律談常為宗。苟廢事談理。理成烏有。禪教諸家。無不戒行冰霜。方堪垂範千古。豈可以毒器令貯醍醐。是故欲扶佛法不衰。持戒為急。所謂千里之行。始於一步。一步未足。不名到家。謂千里只一步。可也從今身。至佛身。即此一步。然決不容守而不進葢進。則此一步。念念保全止。則此一步。當下衰息。非一步即千里也。夫進步之法。在捨無始故步。故步即貪癡瞋等。其中各有偏滯。當須自悟。自調伏也。
不得營辦美食 不得著艶麗衣服 不得泛攬經事 不得爭嚫錢 不得田蚕牧養 不得聚集男女。做世法齋會 右六事不犯。名為安貧樂道。若犯輕者罰。重者出院。
證義曰。此之六條。房頭赴應僧住靜室僧有慚愧。者尚不敢犯況住叢林乎。葢食美食。被味塵所拘著艶服。被色塵所縛攬經爭嚫。溺於貪毒田蚕牧養大破殺戒。集眾作會。百弊俱生。又前四事眾僧易犯。後二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁皇懺云。何者怨恨苦本。眼貪色。耳貪聲鼻貪香舌貪味。身貪細滑。常。為五塵之所繫縛所以歷劫長夜。不得解脫故須安貧樂道也。
不得無故在外閑遊。數歸俗舍 不得習學應赴詞章吹唱雜藝 不得習學天文地理。符水爐火等外事 不得習學閉氣坐功。及無為白蓮等邪道 不得好興無益工作等 右五事不犯名為省緣務本若犯輕者罰。重者出院。
證義曰。古人云一寸光陰一寸金此警學道人。當知時光易過。不可孤負也。若犯此五事。匪惟唐喪光陰。實乃自壞心術。豈可不戒歟。梁皇懺云。宜各人人。起覺悟意。念世無常。形不久住。少壯必衰。勿恃容姿。自處污行。萬物無常。皆當歸死。若非勤行勝業。無由出離故須省緣務本也。
不得非理募化 不得侵尅信施 不得擅用招提之物 不得廢壞器用不賠償 不得背眾食 不得不白眾動無主僧物 右六事不犯。名奉公守正。若犯輕者罰。重者出院。
證義曰。公則不私。約財利而言正則不邪約愛欲而言。然此六條。多約財物而說者經律所言。若物屬他。他所守護於他物中。一草一葉。不與不取。何況竊盜。蓋由眾生唯見現利。故以種種不道而取。致使未來。多受殃累。是故常須存公正之心。守此六例。古偈云。吾心似秤錘。斯乃謂之公。吾心如壁立。斯乃謂之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守正者其潔誰能緇。
不得破口相罵。交拳相打 不得受辱不忍見於辭色 不得威力欺壓人 不得侮慢耆宿 右四事不犯。名柔和忍辱。若犯輕者罰。重者出院。
證義曰。修行障道。莫若瞋慢。所謂一念瞋心起。百萬障門開。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易除。執理瞋細而難斷。世出世事莫不成於慈忍。敗於瞋忿。故君子以慈育德。以忍養心。小不能忍。大謀斯亂。刀兵劫濁。積瞋所招。皆由我執。所以積瞋。然何嘗有實我哉。識得我執本空。瞋慢自斷。現前當來。必證無我之體矣。摭古云。紹興雲門。散木澄和尚。有僧依座下者幾十年。優以殊禮。至於延譽分座。初不以左右言。一移其顧盻之眷。後僧信讒致書不遜。極其詆醜。師對眾焚之曰。是非臧否。惟神知之。竟不問。噫。昔與其恩。今酬以怨。我譽彼德彼詆我醜。能忍不辯。可謂忍辱柔和之至矣。梁皇懺云。於諸眾生。等無差別。入平等觀。無怨親想。常以愛眼。視諸眾生。若眾生懷怨於菩薩起惡逆心者。菩薩為真善知識。善調伏心為說深法。譬如大海。一切眾毒。所不能壞。菩薩亦爾。愚癡無智。不知報恩。如是眾生。起無量惡。不能動亂菩薩道心。是名忍辱柔和也。
不得戲笑無度 不得高聲談論 不得裝模作樣 不得坐立斜倚 右四事不犯名威儀整肅。若犯輕者罰。重者出院。
證義曰。威以德顯。非勢力之威也。儀為心表。非詐現之儀也。又威者。由嚴持戒行。則眾德威嚴。儀者由動靜合式則進退安詳。所謂淨行成於道儀。清白圓於戒品。比邱雍容行道。感俗土以信樂出家。佛子安詳乞食。攝外道而反邪歸正。故曰威儀。乃無言之教也。又威儀。名為調御。謂調身不妄動。口不妄言。心不妄想。如是三業調善。則六根自攝矣。摭古云。法雲本禪師。平居作止。直視不瞬。臨眾三十年。未嘗輕發一笑。凡所住。見行立聖像即不坐。饌以魚肉名者即不食。葢一身威儀整肅。不愧出家相狀。內軌範僧眾。外利益歸信。則威儀二字。豈可忽哉。
不得無故不禮誦 不得執事怠慢 不得惡人警策 不得作無益害有益 右四事不犯。名勤修行業。若犯輕者罰。重者出院。
證義曰。勤修行業者。勤則不怠。修則修功補過。時不虗棄。精進度也。行業有世出世之分。而以出世行業。為本為要。經言。莫輕小善以為無福。水滴雖微。漸盈大器。小善不積。無以成聖。莫輕小惡。以為無罪。小惡所積。足以滅身。此是諸佛所說。誰敢不信。故須勤修出世善行業也。
