證義曰。淨業立宗我東土始於廬山慧遠法師。師勸人捨娑婆。而求淨土。其教以金銀為染心之穢物。以爵祿為覊身之苦具。以女色為伐命之斧斤。以華衣。美食。田園屋宅。為墮落三界之坑穽。唯願脫人世而胎九蓮當欣淨而厭穢。故集劉雷等十八高賢。刻蓮漏。禮。六時。精神捆切。臨終各獲所願。自此以後。遵其教。脩淨業。生樂國者。代不乏人。然其中。有名無實。唐器劬勞者。亦復不少。迨至今日。人根既漓。情偽日生。聚集多人。冒名蓮社。假求衣食者。或男女雜踏生出事端。往往有之。故蓮社中人。宜少不宜多。至於男女雜而同社。此則古所未有。女人自宜在家念佛。勿雜男羣。遠世譏嫌。護佛正法。不可忽也。按思齊大師。淨業堂銘曰。堂名淨業。其義唯何。唯精唯一。專念彌陀。心苟不一。業則不淨。唯昏與散。適生厥病。咨爾眾等。出入斯戶。宜時檢察。為勤為惰。惰宜發憤。勤宜進步。盡此一生彌陀決覩。又北京。紅螺山。資福寺。徹悟禪師云。心能造業。心能轉業業由心造業隨心轉。心不能轉業。即為業縛業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報。皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。脩真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。前境來報。定而不定。又心能轉業。前境來報不定之時。而大心忽退。實行有虧。則業能縛心。即前境來報。不定而定。然業乃造於已往。此則無可柰何。所幸發心。其機在我造業轉業。不由別人。如吾人即今發心念佛。求生極樂。或觀依正。或持名號。念念相續觀念之極。則心與佛合。合之又合。合之其極。則心能轉業。而前境之娑婆。轉為極樂胎獄之來報轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁麼時其心或偶然失照。或忽生退悔。不與佛合。則業能縛心。而前境仍舊來報依然還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離。求生淨土者。可弗惕然而警。奮然而發也。
佛七規約(實貼本堂。凡二十二條)
夫佛七者。原為了辦生死之期。七日為期。六時無間始於一七。二七。乃至三七。四七。四方緇素俱集。一時勝會宏開第恐懈怠易生。精勤難致。若無約束。何以策我身心。不有規模。何以生他敬信。謹酌事宜。略陳如左。
七日之中。須將萬緣放下。必使功不唐捐。切要一心不亂。審如是。現前即蓮池一會也。 五更聞鐘聲。一齊下單。洗面後。齊進堂念佛。無得安。臥。不起。避懶偷安。 明相既出。即用粥。粥後嚼楊枝畢。即入堂念佛。候一寸香過。起身經行。打大木魚。至香餘一寸時。歸位。坐念。香到。緊念百餘聲。緊鐘魚三陣末。一齊止音。少頃。用茶畢打小魚子兩下。起身抽解。 坐香過一寸。東西二首領起立。對面一問訊向上一問訊徐徐走上取旛雙手執好。兩邊相對而行。少頃。魚引二人。相照而行不得參差紊亂。見昏沉者。行旛人高聲念佛覺之。將旛與彼。彼即經行。其遞旛者。就坐彼位。接旛者行念遣睡。如是展轉警策至香餘一寸時。魚引先歸本位。旛亦歸位。從兩邊相對。至架插旛已。問訊歸位。香完如前。 行旛要細看若見眼雖閉。端坐頭直。口隨眾念。此或係清昏。或正當得意之際。不必與旛。不應與而與者罰。若頭垂昏沉者。將旛與之。 昏沉人。見遞旛到。瞋心不接旛者。罰跪念香一枝。 接旛在手。任性亂走者罰。 持旛見人昏散。當與不與者罰。 行香須次第走。無得紊亂。挨前擠後。擺腦掉頭者罰。若避懶偷安。躲入堂寮閒談雜話者。倍罰。 內外執事。除公事外。稍空即一例念佛。若聚首閒談者罰。若藉事出外閑遊者。查出重罰。倘有公事不能到者。須句首領等告假方去。違者罰。 每一枝香完。當值者兩邊斟茶。次第吃茶。不得茶脚潑地違者罰。碎盃者賠償。吃茶已。方可起立。若先起者罰。 抽大解。限香一寸。小解限香半寸。同人出入。不得戲笑交頭接耳等。違者罰香。 坐香過二寸。兩邊悅眾巡查。有不到者。移彼蒲團在佛前。候其到時令合掌跪念。香完。開靜。起身拜佛。回身禮住持。自將蒲團歸本位。 初學不能盤膝。支柯亦可。必須正身端坐。 念佛聲音。要歷歷分明。不得太高高則不久。不得太低。低則昏沉。但字字出於唇舌之間。心念口稱。耳聽。乃至行住坐臥。無不是一句阿彌陀佛。如是始信有聲聲攝念念念攝聲的功夫。久久自然打成一片。 堂中適有病緣。須信阿彌陀佛。是無上醫王。若能努力不懈病魔即退。如實不能支持。要歇息者。向主七等告假次總向大眾告假。撒去蒲團方出堂。不得故托病緣。虗費淨業。如有私出堂。不告假者重罰。 眾中或有去就乖角語言相爭。攪羣亂眾者。移單出堂。 眾中有過。悅眾舉。舉而不服者罰。知而不舉。者同罰。 會中有老病者。自應方便隨順。不拘規例。或隨喜念佛。暫來即去者。亦不在此例。 粥後三枝香。用小食。四枝香用午飯。飯後四枝香用點。六枝香用晚食。夜間四枝香用點。五枝香半。即向上長跪。稱念刻許。乃稱觀音。勢至海眾各百聲。誦小淨土文禮彌陀佛十二拜。三菩薩各三拜。三皈依禮祖畢。飲茶。少頃(合掌經行)念觀佛(隨聲作觀。謂之觀佛)千聲。(聲聲如對佛前。加緊策勵。念畢)作梵跪念回向偈。各歸養息。默念而睡。餘日例此。尅定時候。不宜錯誤。 第七夜圓滿回向。念西方文。跪念佛菩薩。各一炷香。禮佛四十八拜。三菩薩各三拜。三皈依畢。禮祖。上方丈。頂禮住持三拜。候開示畢。禮謝已。各回本處每七完放香半日。或坐或臥。俱默念佛。切忌閒談雜話。二七三七。皆例此。 凡規中言罰俱是罰跪香念佛。所謂因地而倒。還因地而起也。但宜一倒即起。不可旋起旋倒。自誤不淺。
年月日住持(某甲)重錄。
證義曰。淨業堂規與佛七規約。雖分兩段警策。大概實無別異佛七則加行也。思齊大師曰。念佛無難事。所難在一心一心亦無難。難在斷愛根。當觀此身體。臭穢難具論。內外及中間。無一清淨物。己身既加此。他身亦復然。深生厭。惡心。慎勿生。貪著當觀極樂國。純是蓮花生。不假父母胎。壽命原無量。一念念佛時。蓮花即化生。若能無間。斷決定生。安養。又云。南無阿彌陀。何人不會念。雖念不相應母子難相見行住及坐臥。時將此心斂。念念自相續。念來成一片。如此念彌陀。彌陀自然現。西方決定生。終身無退轉。
附佛七回向疏
伏以。紺目澄清。剎塵覩青蓮之瑞玉毫宛轉。人天懸滿月之輝。廣開六八願門。無一機而不接。攝化恒沙品類。即十念而往生。妙應無方。慈緣普覆。爰有佛七告圓文疏。對佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。今據大清國。(某)省(某)府(某)。縣(某)寺。秉釋迦如來遺教奉行。主脩淨業法事。沙門(某甲)。據本府(某)縣(某)坊居住。奉佛脩齋供聖啟建佛七。住持比丘(某甲)。在會比丘(某某)優婆塞清信士(某某)若在尼菴改比丘尼優婆夷清信女(某某)暨在會人等。是日稽首拈香。一心皈命兩土聖主。彌陀釋迦。觀音勢至。諸大聖賢。金蓮座下。恭通情旨。葢因眾等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘歸。去聖時遙觸慈光而莫覩。爰依叢林。啟建佛七。期七日之要功。願一心而不亂。由是擇於某月(某)日起。(至)某日告竣。延請四眾。雲集本寺。持念阿彌陀佛萬德洪名七晝夜。伏願。經聲徹處淨除根塵。佛號宣時。頓增福慧。若僧若俗。咸結九品之因。或女或男。同期三輩之果。如斯願求。伏惟攝受。右疏恭請三寶證明。佛七回向文疏。年月日。住持(某甲)具疏。
證義曰。按重訂西方公據云。乾隆五十三年五月朔。蘇州陸近堂。降壇示諸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘却者。汝知之平。現前爾等。四大輕安。精神強徤。曾不思一旦臥病于牀。魂魄離散。東西不辨。南北不分。前路茫茫。毫無把握。隨業輪轉。受苦無窮。唯有平生虔脩淨業者。到時自見如來接引。生蓮花中。受諸快樂。壽命無量。諸子有志斯道者。當講信行願三端耳。信者。信西方之有淨土。猶此城之有閶胥。娑婆在東。猶此城之有婁葑。娑婆既實實是有。淨土豈不實實是有。同在圓明覺海之中。舉念可到亦猶同處一城之內。舉足可到也。既信得淨土決定可到。又須信念佛法門。如穿衣喫飯一般。穿衣免凍。喫飯免飢。念佛免生死。今日信。明日不信未為真信。終身信。一念忽然不信。未為真信。從今日去。直至命終。一信到底更無纖毫疑惑。方為真信。既信有西方矣。又信有念佛法門矣。空言贊歎。何益生死。故凡發信心者。即當如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至願之一字。尤為要緊。世間信佛念佛者。固不乏人。然或求現生富貴。或求來世福壽得好人身。不至墮落。此為背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生極樂。你偏要住娑婆。一生信念付東流。譬如種田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故發真信者。當行真行。行真行者。當發真願。盡此一生。決定不生天上人間。決定要生西方淨土。如此念佛方為隨順佛語。不至唐喪光陰諸子勉之。
分衛
按佛世。眾僧日以分衛乞食。東土未能遵此制。故叢林。或有田園為資。或藉收供以給。每冬季夏季或逢荒年。住持率眾托鉢一次。時至。知客維那監院。同上方丈。定日已。或早或晚。二板後。住持命侍者。請收供。知客。用茶。商議化齋點。客堂預日掛牌。(牌云)本月(某)日起。普請大眾師聞鐘聲。搭衣。齊詣大殿。候出寺托鉢 (某)日(某)處 護鉢(某甲某甲) 投帖知客(某甲) 担運淨人(某甲云云)。
每日早飯二板後。鳴大鐘三下。眾集大殿燒香傳爐。知客請住持拈香。維那舉香讚。住持禮佛。并禮韋天已。悅眾鳴引磬。大眾齊禮佛三拜畢。班首持錫杖前行。眾依次而走。侍者捧鉢在住持前。住持居未。而拄杖又在住持後。收供與知客兩岸募乞眾僧一線緩行。威儀庠序。站則齊站。行則齊行。不得參差。若須抽解。當先收衣。付於同參。擇幽僻處抽解已。洗淨盥掌。即追前搭衣入眾。若遇施主施茶點。或施午齋。臨坐受食。更須威儀次序。使彼觀者。生恭敬心。發喜捨願。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。維那鳴磬。大眾齊唱香讚。住持拈香禮佛。禮韋天大眾齊禮佛三拜。回堂。是晚大眾腐飯。直至圓滿日。例此可知。担運挑米回。監院與米頭。點石記數。入倉。呈單白住持。并懸牌告大眾。此係眾僧慧命。路中執事。當鑒察。不致有弊。以錯因果。或常住足食。即止。
證義曰。分衛者。西域每寺僧多。不能一家共食。須隨施主可以多少。而分散乞食。故名分衛也。乞食。之義。見兩序章。收供條證義說。葢能仁出世。誡諸釋子。不蓄餘物。預杜貪心。恐妨道業。唯存一鉢隨身。三衣着體。每逢食時。統諸弟子。人間乞食。不擇淨穢貴賤。平等行化。此先佛托鉢之遺風也。焦山性海云。比丘之戒。以四棄四依為本。四棄所當戒。四依所當守。所謂四依者。一曰常行乞食。二曰著糞掃衣。三曰蘭若樹下坐。四曰病以腐爛藥治。非乞食。則皆繫邪命自活。厥後涅槃經中。四僧以上其住。開受入不淨物。則僧中淨食。可以免於乞食。伽藍共住。可以免於樹下。施主施衣。可以免於糞掃。長施藥物。可以免於腐爛。則四依俱開雲棲蓮池云。佛世分衛乞食正家風也。東土叢林。不能復行。非敢廢墜。亦時勢使然也。夫城市囂塵。男女生聚。空山寂寞。衲子清脩分之則得。合之則溷。加以眾中。龍蛇混雜。易生事故。反累清名。故古來尊宿。每於寒岩絕壑中。耕田鋤地。一食資身。無別妄想。即城市叢林。亦各有專司募化。不致大眾逐日奔波。荒其道業。雖非佛制。亦合佛心。至於每年。托鉢一次。亦存其模範而已。若乃行脚遊僧。正不妨單丁行乞儀潤云叢林住持。謹遵佛制。常行持鉢者今舉其一。以例餘也。康熙間。南源信禪師。住維揚西方寺。領眾三十載。不登謁。不慶弔。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一鉢。平等乞食。率以為常。壽高古希之外。猶未甞一日稍怠。除語錄外。另有托鉢偈一卷行世。今錄十首。使後世學者。知夫先佛之儀式猶在云。
