唐明皇河上公王弼王雩註
道經
秀曰：道者萬物之所道，在體為體，在用為用，無名無邊，而無乎不在者是也。故雖聖人之言，常在其一曲，雖在一曲，而異乎諸子百家者，不失理而當於時而已。
道可道章第一
道可道，
河曰：謂經衛政教之道也。
非常道。．
河曰：非自然長生之道也。常道以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅述匿端，不可稱道。秀曰：可道之道，適時而為，時徙不留，道亦應變。蓋造化密未嘗暫止，昔之所是，今已非矣，而曲士攬英華為道根，指連廬為聖宅。老氏方將松其弊，而開以至理，故以此首篇。明乎此則方今之言猶非常也。
名可名，
河曰：謂富貴尊榮高世之名也。
非常名。
明皇曰：道者，虛極之妙用，名者，物得之所稱。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。應用且無方，則非常於一道。物殊而名異，故非常於一名。是則強名日道，而道常無名也。河曰：非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，鷂子之未分，明珠在蚌中，美玉處石問，內雖昭昭，外如愚頑。弼曰：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，其不可道不可名也。雩曰：名生於實，實有形數，形數既具，衰壞隨之，其可常乎。唯體此不常，乃真常也。
無名，天地之始。
河曰：無名者，謂道。道無形，故不可名也。始者，道本也。吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。
有名，萬物之母。
明皇曰：無名者，妙本也。妙本見氣，權輿天地，天地資始，故無名。有名者，應用也。應用既成，茂養萬物，物得其養，故有名。河曰：有名謂天地，天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣，生萬物，長大成就，如母之養子。弼曰：凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有名有形之時，則長之育之亭之毒之，為其母也。言道以無形無名，始成萬物。以始以成，而不知其所以，玄之又玄也。雩曰：受命於無，而成形於有，故曰天地之始，萬物之母。易曰：有天地，然後有萬物，此言與易之序同據。覆載之問，方生之物，故以天地為先。物與天地，本無先後，推而極之，有無同體，始母之言，亦荃蹄也。且天地雖大，而受命成形，未離有無，而此乃獨言萬物之母，然則老氏之言，姑盡性而已。
常無欲，以觀其妙。
河曰：妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要謂一也。弼曰：妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無欲，空虛其懷，可以觀其始物之妙。
常有欲，以觀其徼。
明皇曰：人生而靜，天之性。感物而動，性之欲。若常守清靜，解心釋神，反照正性，則觀乎妙本矣。若不正#1性，其情逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊繳矣。河曰：繳，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。弼曰：繳，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲可以觀其終物之繳也。雱曰：易之陰陽，老之有無，以至於佛氏之色空，其實一致，說有漸次耳。世之言無者，舍有以求無，則是有外更有，
安得為無？故方其有時，實未嘗有，此乃真無也。有無之體，常一而有。有以觀者，但見其繳。欲觀其妙，當知本無。而本無之無，未嘗維有也。既曰常無，又曰常有者，以明有無之不相代，無即真有，有即實無耳。言徼而知妙之為奧，言妙則知繳之為粗，比法言之體。
此兩者同出而異名，
明皇曰：如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異矣。河曰：兩者謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名異也。名無欲者長存，名有欲者，亡身也。
同謂之玄，
明皇曰：出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。河曰：玄，天也。言有欲之人，與無欲之人，同受氣於天。雱曰：有無本一，未有二名，自學者言之，則有不如無之精，既得其道，則兩皆至理，初無彼此。
玄之又玄，
河曰：天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂濁辱，則生食淫也。
衆妙之門。
明皇曰：意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明無欲於無欲，能如此者，萬憤滷之而了出，故云衆妙之門。河曰：能知天中，復有天稟，氣有厚薄，除情欲，守中和，是謂知道要之們戶也。弼曰：兩者，始與母也。出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言同。名曰玄而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄，若定乎一玄而已，則是其名則失之遠矣，故曰玄之又玄也。衆妙皆從門而出，故曰衆妙之門也。霄曰：道有二物，自形而下，則陽尊而陰卑，自形而上，則陰先而陽後，故道之至處曰妙曰玄。妙，德也，玄，色也，言色則至矣，而蓋有非色所及，故曰又玄。萬物皆有妙處，皆出於此，故曰衆妙之門。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，
河曰：自揚己美，便顯彰也。
斯惡已。
河曰：有粗玉也。
皆知善之為善，
河曰：有功名也。
斯不善已。
明皇曰：美善者，生於欲心。心苟所欲，雖惡而美善矣。故云皆知以己之所美為美，所善為善矣。美善無主，但是妄情，皆由封執有無，分別難易，神奇臭腐，以相傾奪。大聖較量，深知虛妄，故云惡已。河曰：人所爭也。雱曰：道本無物而物有妄情，自相分別，此溺於轉徙之流，而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厭離，而由樂著，所以惡夫美善也。故惡與不善，美善之隨也，當其美善之時，蓋已惡且不善矣。俟其隨而後悟則亦悟之晚也，雖然，至人所謂美善，未嘗離乎惡與不善，而惡與不善，未嘗離乎美善也。天下之愚，不足與此，故所謂美善，常惡與不善也。
故有無之相生，
河曰：見有而為無也。
難易之相成，
河曰：見難而為易也。
長短之相形，
河曰：見短而為長也。
高下之相傾，
河曰：見高而為下也。
聲音之相和，
河曰：上唱下必和也。
前後之相隨。
明皇曰：六者相違，遞為名稱，亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。河曰：上行下必隨也。弼曰：美者，人心之所進樂也。惡者人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也。善不善猶是非也，喜怒同根，是非同門，故不可偏舉也。此六者皆陳自然而不可偏舉之明數也。秀曰：離道而我，我則有彼，彼我既分，編類為二矣。此六對者，物之所以不齊，而喜怒哀樂生死之變，更出迭入，而不能自止者也。凡此皆不冥夫陰陽之本，而隨其末流，自生分別，執一廢百，以妄為常故耳。此篇第二與《莊子·齊物論》相似，篇篇有序，可以理推。
是以聖人處無為之事，
河曰：以道治也。弼曰：自然已足，為則敗也。
行不一黃之教。
明皇曰：無為之事，無事也。寄以事名，故云處。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行。河曰：以身帥導之也。雱曰：聖人無心，以百姓心為心，雖事而未嘗涉為之之逵，雖教而未嘗發言之之意，故事以之齊，教以之行，而吾寂然未始有言為之累，而天下亦因得以反常復樸也。夫唯無累，故雖寄形陰陽之間，而造化不能求彼六對者，惡能擾之哉。
萬物作而不辭，
明皇曰：令萬物各自得其動作，而不辭謝於聖人也。河曰：各自動也，不辭謝而逆止。秀曰：萬物并作，聖人各盡其性而無所辭，以吾心空然無所去取故也。苟懷去取之慮，則物之萬態美惡多矣，焉能不辭哉。
生而不有，
河曰：元氣生萬物而不有。
為而不恃，
河曰：道所施為，不恃望其報也。弼曰：智慧自備，為則偽也。
功成不居。
明皇曰：令萬物各遂其生，不為己有，各得所為，而不負恃，如此則太平之功成矣。猶當日慎一日，不敢寧居。河曰：功成事就，退避不居其位。弼曰：因物而明功自彼成，故不居也。秀曰：有則居，居則遷矣。
夫唯不居，
河曰：夫唯功成，不居其位。
是以不去。
明皇曰：夫唯不敢寧居，而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去也。河曰：福德常在，不去其身也。上六句有高下長短，若開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。弼曰：使功在己，則功不可久也。雱曰：形名而降，莫不代謝，唯道無體，物莫能遷。聖人體道，故充塞無外，而未嘗有物，應接萬變，而未嘗有心，如是則豈以適然之事攪以為功，而固有之哉。夫然後離六對之境，絕美惡之名，越生死流處常住法也。持此心以涉世，則功名雖高，豈有充滿之累乎？
不尚賢章第三
不尚賢，
河曰：賢謂世俗之賢，辮口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不尊之以官。
使民不爭。
明皇曰：尚賢則有迹，徇迹則爭興#2。使賢不肖各當其分，則不爭矣。河曰：不爭功名，反自然也。秀曰：賢者出衆之稱，尚之則民夸企外慕，爭之端也。
不貴難得之貨，
河曰：言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵。
使民不為盜。
明皇曰：難得之貨，謂性分所無者，求不可得，故云難得。夫不安本分，希效所無，既失性分，寧非盜竊？欲使物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不盜矣。河曰：上化清靜，下無食人。秀曰：民衣食足而性定矣，妄貴難得之貨，則其求無已，祕至為盜。蓋民之生，皆由妄生分別，此篇務在齊物，使民復性。
不見可欲，
河曰：放鄭聲，遠佞人。
使心不亂。
明皇曰：既無尚賢之逵，不求難得之貨，是無可見之欲，而心不惑亂也。河曰：不邪淫。弼曰：賢猶能也，尚者嘉之名也。貴者隆之稱也，唯能是任，尚之曷為。而唯用是施，貴之曷為。尚賢顯名，榮過其任，下奔而競，效能相射，貴貨過用，食者競趣，穿寄睹齋筐，沒命而盜，故可歌不見，則心無所亂也。秀曰：昧者妄見可欲，所以心為之隤亂，唯聖人能知諸物，皆非真實，故萬態一視，而無取合之心，若然則心貧常夷，物豈能亂之，是以能不尚賢，不貴貨也。
是以聖人之治也，
河曰：說聖人治國與治身同也。
虛其心，
明皇曰：心不為可欲所#3亂，則虛矣。河曰：除嗜慾，去亂煩。秀曰：心虛則無所分別，此中不尚賢之義。
實其腹，
明皇曰：道德內充，則無矜徇，亦如屬饜而止，不生責求。河曰：懷道抱一，守五神也。弼曰：心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。秀曰：腹實則無所貪求，此申不貴貨之義。
弱其志，
明皇曰：心虛則志弱。河曰：知柔謙讓，不處權也。秀曰：志強則夸企而勝，志弱則無營於外，此又申不尚賢之義。
強其骨，
明皇曰：腹實則骨強。河曰：愛精重施，髓滿骨堅。弼曰：骨無知以幹，志生事以亂。雱曰：骨強所以自立，自立則外物不能遷。此又申不貴貨之義。
常使民無知無欲，
明皇曰：常使人無爭尚之知，無責求之欲也。河曰：反樸守淳。弼曰：守其真也。雩曰：知則妄見，欲則外求，二者既除，性情定矣。自不尚賢而化之，可使至於無知，自不貴貨而化之，可使至於無欲。
使夫知者不敢為也，
明皇曰：清靜化人，盡無知欲。適有之者，令不敢為也。河曰：思慮深，不輕言。弼曰：知者謂知為。雱曰：智足以亂眾者，禁而止之。
為無為，
河曰：不造作，動因循。
則無不治矣。
明皇曰：於為無為，人得其性，則淳化有孚矣。河曰：德化厚，百姓安。雱曰：為無為，非無為也。為在於無為而已，期於復性故也。竊嘗論之，三代之後，民無不失其性者，故君子則志強而好善，求賢無已，小人則骨弱而慕利，逐貨不厭。志強則多知，骨弱則多欲，或有知，或有欲，雖所趨不同，而其為徇外傷本一也。惟至人不然，弱其志，非所見者，卑而求近，以為無所求，而道自足也。強其骨，非以自立而為賢，將以勝利欲，而尊德性也。夫然後
名不能移，利不能溺，而性常定矣。
道沖章第四
道沖而用之，
河曰：沖，中也，道匿名藏譽，其用在中。
或不盈。
明皇曰：言道動出沖和之氣，而用生成。有生成之功，曾不盈滿。云或似者，於道不敢正言。河曰：或，常也。道常謙虛不盈滿。秀曰：道充塞無外，贍足萬物，而未嘗有，故曰或不盈。若虛若實，謂之沖。沖者陰陽之中，而以虛為體者也。道之用於物者，中。道之應於事者，虛。此方言其用，故曰沖。
淵兮似萬物之宗。
明皇曰：泉，深靜也。道常生物，而不盈滿，妙本泉兮深靜，故似為萬物宗主。河曰：道淵深不可之也，似為萬物之宗祖。雱曰：道生萬物，而體未嘗離物。自物之散殊而觀之，則似為之宗耳。淵者深而不測也。人本足於此道，欲體之者，不可它求，當挫銳解紛，和光同塵，則當自存矣。
挫其銳，
河曰：銳挫也，人欲銳精，進取功名，當挫正之，法道不自見。秀曰：銳挫則渾然矣，銳，尖之形是也。
解其紛，
明皇曰：道以沖和，故能抑止鈷利，.釋散紛擾。若俗學求須，則彌．結矣。河曰：紛，結恨也。當念道無為以解釋。雱曰：不與物講，而坐觀其復，則性命定而紛亂解矣。
和其光，
河曰：言雖有獨見之明，當如閤昧，不當以曜亂人也。雱曰：挫銳解紛，則性情定，而自然充實光輝矣。既有光，則要不異於物，而與之和同，《易》曰：蒙雜不著。
同其塵。
明皇曰：道無不在，所在常無。在光在塵，皆與為一。一光塵爾，而非光塵也。河曰：當與衆庶同垢塵，不當自別殊。秀曰：道乃性之常，得性之常，奚足珍尚。故至人有道，而不自異於塵。
湛兮似或存。
明皇曰：和光同塵，而妙本不雜，故湛兮似有所存。河曰：言當湛然安靜，故能長存而不亡。雱曰：人能如上四事，則道湛然存矣。存而定有之，則非道也。似或者，不可定有之謂。
吾不知誰之子，
河曰：老子言：我不知道所從生。秀曰：即今所稱道之中體，蓋有所出矣，雖有所出，而康然無象，故曰不知誰之子也。
象帝之先。
明皇曰：吾不知道所從生，明道非生法，故無父道者，似在乎帝先爾。帝者，生物之主。象，似也。河曰：道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。弼曰：執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國，窮力舉重，不能為用，故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法于天，恥不能全其寧。天雖精象，不能于道，則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮。滿以追實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮，亦已抑矣。形雖大，不能累其體，事雖繁，不能充其量，萬物舍此而求其主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不污，其體同塵而不渝，其冥其然乎，似或存乎。地守其形德，不能過其載。天脅其象德，不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。秀曰：象，有形之兆，帝，有物之尊。為帝王矣，而道更在其先。
天地不仁章第五
天地不仁，
河曰：天施地化，不以仁恩，任自然也。
以萬物為芻狗。
明皇曰：天地生萬物，人最為貴，天地視之，如芻草狗畜，不責望其報也。河曰：天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立無施，有恩有為，造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備哉。天地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗，無為然萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己，猶未足任也。秀曰：雱狗祭祀所用，方其用也，隆禮政敬以事之，及其已事，則棄而捐之，等於糞壤。其隆禮政敬之時，非不以至誠也。然而束芻為狗耳，實何足禮敬乎。準不足禮敬，而加禮敬者，又非以為也。夫萬物各得其常，生死成壞，理有適然，而天地獨為之父母，故不得無愛，而原天地之心，亦何係累哉。故方其愛時？雖以至誠，而萬物自遂，實無足愛者，反要其終，則糞壤同歸而已，豈留情乎。
聖人不仁，
河曰：聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地，行自然。雱曰：仁者人也，以人道愛物謂之仁，彼人貌而天者，仁何足以名之。
以百姓為芻狗。
明皇曰：不仁者，不為仁恩也。芻狗者，結芻為狗也。犬以守禦，則有弊蓋之恩。今芻狗徒有狗形，而無警吠之用，故無情於仁愛也。言天地視人，亦如人視芻狗，無責望爾。嘗試論之曰：夫至仁無親，孰為兼愛？愛則不至，適是偏私。不獨親，其親則天下皆親矣。不獨子其子，則天下皆子矣。是則至仁之無親乃至親，豈兼．愛乎？河曰：聖人視百姓，如芻草狗畜，不責望其禮意。弼曰：聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。雱曰：聖人親親而仁民，故獨言百姓，若其道則與天地一矣，而有人之形，故任各異。
天地之間，
河曰：天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情欲，節滋味，清五臟，則神明居之也。
其猶崇籥乎。
明皇曰：橐者鞴也，籥者笛也。橐之鼓風，笛之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應。則天地之間，生物無私者，亦以虛而無心故也。河曰：豪籥中空虛，故能有聲氣。雱曰：橐籥虛以應物，物感則應，應而不藏，天地之於萬物，聖人之於百姓，應其適然，而不係累於當時，不留情於既往，故比橐籥之無窮也。
虛而不屈，動而愈出。
明皇曰：橐籥虛之而不屈撓，動之而愈出聲，以況聖人心無偏愛，則無屈撓之時，應用不窮，可謂動而愈出也。河曰：言空虛無有用竭時，動搖之益出聲氣也。弼曰：棄，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中蕩然，任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。雱曰：虛其體也，動其用也。
多言數窮，
河曰：多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍息。雱曰：非應而言，則窮矣。舉言則為可知，此聖人之事，言而不為者也。
不如守中。
明皇曰：多言而不訓，故數被窮屈。兼愛則難遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。河曰：不如守德於中，育養精神，愛氣希言。弼曰：愈為之則愈失之矣，物樹其惡，事錯其言，不齊不言不理，又窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以供吹者之求也。雱曰：守中所以應萬變。
谷神不死章第六
谷神不死，
明皇曰：谷者，虛而能應者也。神者，妙而不測者也。死者，休息也。谷之應聲，莫知所以。有感則應，其應如神，如神之應，曾不休息。欲明至道，虛而生物，妙用難名，故舉谷神以為喻說。河曰：谷，養也，人能養神則不死也。神謂五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。雱曰：谷應而不窮，神化而‘不測，萬物受命於我，而我未嘗生，未嘗死者，谷神也。言神則極矣，而加谷者，且能虛能盈，而又能容以應也。
以其活而不敝，故但稱不死。
是謂玄牝。
明皇曰：玄，深也。牝，母也。谷神應物，沖用無方，深妙不窮，能母萬物，故寄谷神玄牝之號，將明大道生畜之功。河曰：言不死之道，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻，牝，地也，於人為江，天食人以五氣，從鼻入，藏於心，五藏清徹，為精神聰明音聲五性，其鬼曰魂，魂者雄也，主出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從。入，藏於胃，五性濁辱，為形骸骨肉血豚六情，其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於江，與地通，故曰為牝也。秀曰：谷神受命而玄牝，賦以自為陰陽，以成天地，然本一物也。由其受命，故曰谷神，由其賦形，故曰玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
明皇曰：深妙虛牝，能母萬物，萬物由出，是謂之門，天地有形，故資稟為根本矣。河曰：根，元也。言鼻江之門，是乃通天地之元氣，所從往來。秀曰：玄牝體陰，而一體之中又自有陰陽。稱門者，異於戶也，萬物由此門以出，而不得見，故日玄牝之門。
綿綿若存，
河曰：鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。雱曰：綿綿，引而不絕之謂，神牝生生不盡，而若有若無，不可定有。
用之不勤。
明皇曰：虛牝之用，綿綿微妙，應用若存，其用無心，故不動勞矣。河曰：用氣當寬舒，不當急疾動勞也。弼曰：谷神，谷中央無谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之天地之根，綿綿若存，用之不動。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故日用而不動也。秀曰：動而愈出，何動之有。
1正：原文無，據正統道藏本《唐玄宗御注道德真經》補。
2興：原作『與』，據道藏本唐玄宗注本改。
3所：原作『則』，據道藏本唐玄宗注本改。
4彌：原作『爾』，據正統道藏本《唐玄宗御注道德真經》改。
5兼：原作『氣』，當作兼。
