第四明有无者。有无差别略有二句。一就圣位二约凡位。圣位有无先作五阶。谓前五地为第一位。以十度行配十地门。未得波若相同凡位故。六七八地为第二位。虽有出入无出入异。齐于俗谛有功用故。第九地为第三位。以于真俗俱无功用故。第十地为第四位。具足十度因行穷满因故。如来地者为第五位。就此五位说事有无。如迦叶品说。如来十力四无畏等无量诸法足佛是佛之性。即如是佛性即有七事。一常二乐三我四净五真六实七善。后身菩萨佛性有六。一常二净三真四实五善六可见。九地菩萨佛性有六。一常二善三真四实五净六可见。八住菩萨下至六地佛性有五事。一真二实三净四善五可见。五住菩萨下至初地佛性有五事。一真二实三净四可见五善不善。解言。此五位中通有十事。一善不善二者可见三少见并佛地七。是十法在报佛因果非就法身真如佛性。以彼处文相不得尔故。然此十事有无总束以为五倒。一真实净三贯通五位。二者善之一事在上四位。三者可见一事在下三位。四者常之一事在上三位。五者我乐少见善不善四随其所应局在一位。所以然者。我者即是佛义。乐者是涅槃义。佛与涅槃究竟之名故说此二唯在果地。言少见者。为前所说五对所显故此一事唯在十地。善不善者相同凡夫未得纯善故此一事在一位。一位四事立意如是。所以常事在上三位者。任运现前是其常义。九地以上三位虽因果殊俱于真俗得无功用。故说常事在上三位。所以可见在下三位者。十地因满佛地果员。因果虽殊同员满故。九地以下齐未圆俱足应满故说可见。所以善事在上四位者。六地已上已得般若善巧利物故得善事。所以净与真实通于五位者。此中净者是无漏义。初地以上得真无漏。故说净德通于五位。离妄为真义。在见分。不虚为实义。当相分。无漏见相非妄非虚。故说此二亦通五位。然此十事有无之义但约一边显其阶级。未必一向定为然也。次约凡夫位说有无者。如迦叶品四句中说。或有佛性。一阐提有善根人无。或有佛性。善根人有一阐提无。或有佛性。二人俱有。或有佛性。二人俱无。解云。如是四句显报佛。非就法身真如佛。彼处文势必应尔故。四句差别略有四义。显二门故。别因果故。开四意故。遮二边故。第一义者为显二门故说四句。何者。前之二句约依持门说五种性。其后二句就缘起门显因果性。谓初句言阐提人有者。不定性人断善根时犹有。作佛法尔种子故。善根人无者。决定二来有善根时无。如前说作佛种子故。第二句中善根人有者。菩萨种性无断善根本来具有。作佛种子故。阐提人无者。无性众生断善根时永无。如前菩萨种性故。故知此二句显五种性也。第三句言二人俱有者。前二句内两重二人皆有。缘起门中因性凡有心者当得菩提故。第四句言二人俱无者。即第三句所说二人齐无。缘起门中果性当时未得无上菩提故。故知此二句显二果性。如此经意宽无所不苞。通取二门以说四句。初义如是。第二义者宜就缘起一门而说。前立三句明因差别。最后一句显果无二。何者。初句中言阐提人有善根人无者。是明一切断善根人所有不善五阴亦作报佛之性。第二句言善根人有阐提人无者。是明一切有善根者所有善五阴亦为报佛。第三句二人俱有者。谓前二人所有四种无记五阴皆能得作报佛正因。以彼一切三性五阴皆为一心转所作故。为显三性皆为佛性故。作三句明因差别也。第四句言二人俱无者。谓前二人虽有三因而皆未得报佛果性。为显极果纯一善性故。立一句显无二也。二义如是。第三意者。为四种意故说四句。第一句者抑引意说。引断善根者除绝望心故。抑善根人持善梦恶故。第二句者劝请意说。既除梦恶劝修众善。举手低头皆成佛道故。既除绝望心。识离诸恶。恶为祸本能障佛道故。第三句者生普敬意。无一有情不含当果。含当果者必成大觉故。第四句者起广度意。虽有当果而无观觉。无观觉者长没苦海故。此四意内所诠义者。第一句中约邪见说。第二句中约信心说。第四同望当果指当有义说为俱有。据现无义亦说俱无。三义如是。第四义者。为离二边故说四句。谓前二句别显离边。后之二句总显离边。言别显者。谓初句言阐提人有。遮定无边非据定有。第二句言阐提人无。止定有边不着定无。如下文言。若有说言断善根者定有佛性定无佛性。是名置答。善男子我亦不说置而不答乃说置答。如是置答复有二种。一者遮止二者莫着。以是义故得名置答。如就阐提遮止二边。对善根人当知亦尔。言后二句总显离边者。第三句言二人俱有。是明佛性不同菟角依非无义说名为有。第四句言二人俱无。是显佛性不同虚空约不有义说名为无。如下文言。众生佛性非有非无。所以者何。佛性虽有非如虚空。虚空不可见。佛性可见故。佛性虽无不同菟角。菟角不可生。佛性可生故。是故佛性非有非无亦有亦无。云何名有。一切悉有是诸众生不断灭。犹如灯炎。乃至菩提故名有。云何无。一切众生现在未有一切佛法。是故名无。有无合故是名中道。是故佛性非有非无乃至广说。若依如是离边之意。四句皆望当果佛性。若使四句齐望一果。总别二意有何异者。前二人说二句者。依遮诠义以遣二边。后总二人立句者。依表诠门以示中道。中道之义通于二人。是故合说。二边之执随人各起。所以别说。然佛说四句意趣众多。今且略尔四种义耳。有无门竟
第五明三世非三世略有二义。先就法身后约报佛。若就别门。法身佛性虽复因名应得果名。至得其体平等无生无灭。是故一向非三世摄。是义灼然不劳引证也。次约报佛因果性者。依下文说即有三句。一者如来圆果菩萨满因。此二相对以显不同。如来圆智穷于理原。等一法界遍三世际。故非过去现在未来。后身菩萨未至理原。虽复已得满因故已少见。未至极果故未具见。未具见。边名为未来。未成圆果故。已少见边名为现在。现得满因故。犹未谢故非过去。如经言。如来佛性非过去非现在未来。后身菩萨佛性现在未来。少可见故得名现在。未具见故名为未来故。问未具见义犹是现在有。何得说是名为未来。又若菩萨现得少见故名现在者。是即如来现得其见。应名现在。答如来现得得遍三世毕竟不为时节所迁。故虽现得不在现世。菩萨少见未免生死犹堕时节故为现在。是通后难答。前问者。未具见义虽是现有具见种子犹伏未起。由现起故名未来。如瑜伽说。未与果当来种子相续名未来果。当知此中道理亦尔。第二句者宜就如来因果相对以明差别。立果望因因皆未极不离生灭故随三世。就果谈果即有二义者。生因所生者必灭刹那不住。故是三世。二者已至理原体一法界无所不遍。故非三世。然其生灭德无不体理。故一一念皆遍三世。遍三世德莫不从因。故其周遍不过刹那。尔退刹那而遍三世不从周遍而为一念。为一念故随于三世。遍三世故非过现未。是谓佛德不可思议。但应仰信非思量流。如经言。如来未得阿耨菩提时佛性因故亦是过去现在未来。果即不尔。有是三世有非三世故。问者是经文有是有非。即应二别不就一德。有是三世者化身色形是。有非三世者报佛内德是。亦如是二义灼然可见。何劳宜就实德而作难解之说。答如汝所见亦有道理。为新学者应作是说。若非新学无定执者为是等人应如前说。为显是义故。彼下文言。迦叶菩萨白佛言。世尊云何名因亦是过去现在未来。果亦过去现在未来。非是过去现在未来。佛言五阴二种。一者因二者果。是因五阴是过现未。是果五阴亦是过去现在未来亦非过去现在未来。依是文证当知宜就一果五阴亦是三世亦非三世。第三句者宜就菩萨因果相对以辨三世者。菩萨佛性未免生死。望后为因望前为果。种子为因现行为果。如是因皆随三世未至理原。无非三世。如经云。后身菩萨佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。九地菩萨佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。九地菩萨佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是乃至广说故。问第二句中明如来因乃取未成佛时因性。今第三句明菩萨果广说当成时果性。何故此中不取当果。解云。不例立果望因。因是已修故得取。因在望果。果非已证。所以不取。是故宜就菩萨位内前后相望而说因果三世。三世门竟
