又言。為利殺眾生。以財網諸肉二俱是惡業。死墮號呌獄。
此文出楞伽經。為利殺者。屠兒販賣。或宰夫之流。殺以求利。財網肉者。不敢自殺。而恃財廣買。逞口腹貪饕無厭者也。二意互參。
故知殺害及以食噉。罪深河海。過重丘嶽。
故知下。先明殺業之果報。而後懺悔殺業之罪。
然我等無始以來。不遇善友。皆為此業。是故經言。殺害之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生。則受虎豹豺狼鷹鷂等身。或受毒蛇蝮蠍等身。常懷惡心。或受麞鹿熊羆等身。常懷恐怖。
經言至多病短命。出華嚴經殺害食噉。本因惡心而然。故感狠毒身報。而常懷惡心熊獸其形似豕。古云大秦之國。出玄熊赤熊類黃白者是也好殺者令眾生恐怖。故受恐怖報。上畜生報。下人中苦報。
若生人中。得二種果報。一者多病。二者短命。殺害食噉。既有如是無量種種諸惡果報。
多病者。殺害眾生痛苦之報。短命者。殺害眾生未盡天年之報。
是故至誠。求哀懺悔。
上略明殺業果報懺悔已竟。下廣舉殺業之罪。而重求懺悔。有四章云云。
某等自從無始以來。至於今日。有此心識。常懷[慘-（彰-章）+（恭-共）]毒。無慈愍心。或因貪起殺。因瞋因癡及以慢殺。或興惡方便。誓殺願殺。及以呪殺。
此種種殺之殺因也。
或破決湖池。焚燒山野。畋獵漁捕。或因風放火。飛鷹放犬。[女*（巢-果+（离-禸））]害一切。如是等罪。今悉懺悔。
決者。行流也。破也。破決湖池。令其乾竭。焚燒山野。令其光淨。可以畋獵漁捕。無藏躲處。因風放火。即焚燒之意。飛鷹放犬。即畋獵之意。或以禽獸略知逃死。故又言之也。
或以檻弶坑撥扠戟弓弩彈射飛鳥走獸之類。或以罟網罾釣撩漉水性。魚鱉黿鼉鰕蜆蠃蚌溼居之屬。使水陸空行。藏竄無地。
籠閉為檻。露置為弶坑者上陷。撥者機械。扠戟者。鐵黏戈矛之屬罟者網之總名。撩者撩理。漉者竭也。水性撩理使竭。黿。鱉之大者。鼉長一丈。其聲如鼓。蜆小蛤。蚌長蛤。水陸空行者。魚族水行。走獸陸行。飛鳥空行。一切各有斂藏。使之逃竄無地者。由乎掩取百計殺害多方。使之恐怖而然也。所以云網于山。罟于淵。多方掩取。曲而鈎。直而矢。百計搜羅。誠為苦切也。
或畜養鷄猪牛羊犬豕鵞鴨之屬。自供庖厨。或賃他宰殺。使其哀聲未盡。毛羽脫落。鱗甲傷毀。身首分離。骨肉銷碎。剝裂屠割。炮燒煑炙。楚毒酸切。橫加無辜。
上舉傷殘水陸空行罪業已竟。下舉故畜家豢。自供等業而懺悔之自供庖廚。即烹庖之所也。賃借也。剖割之謂宰。
但使一時之快口。得味甚寡。不過三寸舌根而已。然其罪報殃累永劫。如是等罪。今日至誠。皆悉懺悔。
得味寡而受報多。可為猛省古云。吾食眾生肉。形殊體不殊。一般同性命。只是別形軀。苦楚令他受。肥甘為我需。不須閻老判。自揣道如何。義亦在斯矣古云。飲食于人日月長。精麤隨分塞饑瘡。纔過三寸成何物。勿用將心細較量。修道之人。宜以此為警戒。
又復無始以來。至於今日。或復興師相伐。疆場交爭。兩陣相向。更相殺害。或自殺教殺。聞殺歡喜。或習屠儈賃為刑戮。烹宰他命。行於不忍。或恣暴怒。揮戈舞刃。或斬或刺。或推著坑塹。或川水沉溺。或塞穴壞巢。或土石磓磹。或以車馬[車*雷]轢。踐踏一切眾生。如是等罪無量無邊。今日發露。皆悉懺悔。
疆場。疆界之謂也。屠儈。殺人儈手之謂上言傷殺物命。固為不忍。此則傷殺人類。猶為[慘-（彰-章）+（恭-共）]惡。故曰行于不忍坑塹。陷阱也。巢。鳥獸所居。有意壞之。磓磹。聚石塞之。又云。以石投之之謂。[車*雷]轢。即輘轢。車陵踐也。此下俱是傷殺微細諸蟲罪業。
又復無始以來。至於今日。或墮胎破卵。毒藥蠱道。傷殺眾生。墾土掘地。種植田園。養蠶煑繭。傷殺滋甚。
墮胎者。用藥墮人胞胎。及殺母羊而取羔之類破卵者。今人食鷄鴨之卵。及毀巢墮卵皆是毒藥。用藥毒人。及藥蟲魚狗鼠鳥獸皆是蠱道者。如川廣中下蠱傷人。此皆名蠱道。又蠱者惑也。又穀久積。變為飛蠱墾掘種植。螻蟈蚯蚓之類。繭。煑熟抽絲。
或打撲蚊蚋。掐嚙蚤蝨。或燒除糞掃。開決溝渠。枉害一切。
蚋。小飛蟲。即蠛蠓。糞掃。乃腐爛之物。皆有蟲螘。決。通也。開決必有戕害故。枉。屈也。冤。抑也。
或噉菓實。或用穀米。或用菜茹。橫殺眾生。或然樵薪。或露燈燭。燒諸蟲類。或取醬醋。不先搖動。或瀉湯水。澆殺蟲蟻。
菓實穀米菜茹。皆生蟲故。然樵薪。即是燒然一切柴艸。露燈燭。暑天時。夜見燈飛集。又云。憐蛾不點燈。
如是乃至行住坐臥。四威儀中。恒常傷殺飛空著地微細眾生。凡夫識闇不覺不知。今日發露。皆悉懺悔。
四威儀。即指行住坐臥而言佛觀一鉢水。八萬四千蟲。又空中充滿微細諸蟲。惟天眼能見。凡夫肉眼。茫無所見。故不覺不知。
又復無始以來。至於今日。或以鞭杖枷鎖桁械壓拉拷掠打擲。手脚蹴踏。拘縛籠繫。斷絕水穀。如是種種諸惡方便苦惱眾生。今日至誠。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。
即今囹圄中柙。牀等刑之類是也。掠者笞也。打擊也。擲拋也。蹴。蹴踘。踏。踐踏。此俱傷殘害物之象也用方法機智。巧便而行惡。謂之惡方便。即鞭杖枷鎖。以至斷絕水穀。皆是苦毒陷害之方法故如上披陳發露懺悔已竟。下發願成德云云。
願承是懺悔殺害等罪。所生功德。生生世。世得金剛身。壽命無窮。永離怨憎。無殺害想。於諸眾生得一子地。若見危難急厄之者。不惜身命方便救脫。然後為說微妙正法。使諸眾生覩形見影。皆蒙安樂。聞名聽聲。恐怖悉除。
此發願總懺。拔苦與樂殺害之罪。當得多病短命等報。所以懺悔之後。願得金剛身。願無怨憎殺害之想。金剛身。堅固之謂。故云壽命無窮。非真得金剛神之身也。當知得而無得。是真得也得一子地者。如佛視眾生等。同一子故。地字即作位字解說方便者。智術權巧以救之。謂之方便救脫為說微妙正法。即今放生時。對生說三歸五戒。稱佛為師。不墮三惡道。不墮邪見之類是也眾生常懼殺害。以故覩形見影。不得安樂。聞名聽聲。悉皆恐怖。今願救護一切。且為說微妙正法。令知佛道。皆蒙安樂。恐怖悉除。此真慈悲發願之致也。
我今稽顙歸依於佛。
南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛已。次復懺悔。
上懺殺業已竟。下文次懺盜業。
劫盜之業。經中說言。若物屬他。他所守護。於他物中。一艸一葉。不與不取。何況竊盜。但自眾生。惟見現利。故以種種不道而取。致使未來受此殃累。
梵網經云。若佛子自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因盜緣。盜法盜業。乃至鬼神有主物劫賊劫。一針一艸。不得故盜。而菩薩以慈悲心。常助一切人生福生樂。而反盜人物。波羅夷罪屬字。當訓實字頗通。此物實是他人之所有。故云屬他。詳之可見不與不取者。言雖一艸一葉之微。人不與。我不得取。況竊盜乎。竊取之物。決不止一艸一葉之間。其過極重于前。故況而比之也眾生泛舉一切。兼之于己。意云我及眾生。有如是業不道者。非理強取。
是故經言。劫盜之罪。能令眾生墮於地獄。餓鬼受苦。若在畜生。則受牛馬驢騾駱駝等形。以其所有身力血肉。償他宿債。
先明劫盜之果報。而後懺悔劫盜之業畜生償宿債。不止于牛馬等。看等形二字。可見凡人間豢養之畜。如猪羊犬豕之類。取而販賣殺食。皆是身力血肉償他宿債之故也。如細分更有二意。如文可見。
若生人中。為他奴婢。衣不蔽形。食不充口。貧窮困苦。人理殆盡。劫盜既有如是苦報。
縱不墮于三塗。以貪盜故。生在人中。其苦如此。可不慎哉。
是故今日至誠。求哀懺悔。
某等自從無始以來。至於今日。或盜他財寶。興刃強奪。或自奮身。逼迫而取。或恃公威。或假勢力。高桁大械。枉壓良善。吞納姦貨。拷直為曲。為此因緣。身罹憲網。
上文總懺盜業罪報已竟。下六節別懺盜業。廣明罪相之文興刃一句。似明火劫盜等事。自恃等者。倚頑奪取人物。公威。有司貪酷之徒。勢力。豪宦圖謀之類云云倚官托勢。豪貴自強之類。或自製刑具枉害于人也或吞估而納之。或奸欺而售之。乃至屈打成招。無所不至者也罹。遭也。憲。即險也。
或任邪治。領他財物。侵公益私。侵私益公。損彼利此。損此利彼。割他自饒。口與心悋。竊沒租估。偷渡關津。私匿公課藏隱使役。如是等罪。皆悉懺悔。
任邪治者。不行正事。妄取之徒。侵益者。或因己在私故侵公。或己在公故便侵私。割即損也。饒即益也。如云何知割他肉。不念他貧。只念己富者是也。悋。鄙也。慳也。租。田賦。估。市稅。偷渡者。于關津渡口。公漏輸稅。私匿渡錢也亦可以偷渡即是私匿。關津便是公課公課者。朝廷之官稅國課。侵匿而私用也藏隱使役者。民間而躲避差徭軍中而走背調戍是也。
又復無始以來。至於今日。或是佛法僧物。不與而取。或經像物。或治塔寺物。或供養常住僧物。或擬招提僧物。或盜取誤用。恃勢不還。或自借。或貸人。或復換貸漏忘。或三寶物。混亂雜用。
要集問云。何故盜僧物罪偏重耶。答曰。施主本捨一毫一粒。擬十方鼓鐘一響。遐邇同聞。聖凡受用。俱成道業。冥資施主。得福無邊。今見愚癡眾生。或食噉僧食。或受用華果。或將僧奴隨逐。或以僧畜乘騎。或私借貸僧物不還。或以官勢伺求僧過等。具列難盡。有道高僧。守護不與者。豈惟愍白衣後受苦報。亦及知事未來生處同受其殃莊樁錄云。盜常住一文錢。一日一夜長三分七釐利。第二日夜。利上又長利。來世作牛馬償之。所以云作一生之容易。為萬劫之艱難。若捨一文錢入常住。一日一夜長福亦爾梵語招闘提奢。唐言四方僧物。譌云招提。即十方常住之所也。古云住常一根艸。勸君休要討。佛地有伽藍。陰司有閻老。慎諸混亂雜用者。如施栴檀塑像。混而焚燒。或放生錢混而齋僧。齋僧錢混而造寺。皆犯罪業。而況私自利己乎罪福決疑經。或施主本作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本造僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方。迴入現前。皆違反施主。又許此處。乃與彼處。皆犯罪也。準此文檢校。佛像有餘彩色。不得作菩薩聖賢等形。以師徒位別故。不得互用五百問事律云。用佛彩色作鳥獸形。得罪。除在佛前供養不犯矣。
或以眾物。穀米樵薪。鹽豉醬醋。菜茹果實。錢帛竹木。繒綵幡蓋。香華油燭。隨情逐意。或自用。或與人。或摘佛華果。用僧鬘物。因三寶財物私自利己。如是等罪。無量無邊。今日慚愧。皆悉懺悔。
或以眾物句。直貫下香華等六句。皆指眾物而言。隨情。隨人之聲。逐意。逐己之意。鬘。華鬘纓絡也。看因字。自他俱不可亂用如造像造經。造塔造寺。及僧家諷經。拜懺錢糧。以至檀越齋僧布施放生錢。皆三寶財物也。倘不能酬三寶。因而藏匿取用。謂之私自利己也。
又復無始以來。至於今日。或作周旋朋友。師僧同學。父母兄弟。六親眷屬。共住同止。百一所須。更相欺誷。
同志曰朋。遞相恭敬曰友。和尚曰師。清眾曰僧。姑姨伯叔等曰六親。如斯等類。或共一處。得有周給。即百分之一。所須之物。而或彼此互相欺詐誣誷而私用之。
或於鄉鄰比近。移籬拓墻。侵他地宅。改標易相。虜掠資財。包占田園。因公託私。奪人邸店。及以屯野。如是等罪。無量無邊。今悉懺悔。
拓。推也。移拓即侵之意。標。記也。改易。即移拓之意。虜掠者明火持杖。劫奪之謂。因公者。藉公事而狥己私。邸。舍也。至也。言所歸至也。店。肆也。所以置貨鬻物也。屯者。聚也。或山野屯聚之所也。
又復無始以來。或攻城破邑。燒村壞柵。偷賣良民。誘他奴婢。或復枉壓無罪之人。使其形殂血刃。身被徒鎖。家緣破散。骨肉生離。分張異域。生死隔絕。如是等罪無量無邊。今悉懺悔。
枉即屈也。殂。殞也。死也。緣。因也。亦可作園。異域。他鄉也。
又復無始以來。至於今日。或商估博貨。邸店市易。輕秤小斗。減割尺寸。盜竊分銖。欺誷圭合。以麤易好。以短換長。欺巧百端。希望毫利。如是等罪。今悉懺悔。
商行商。估論價。博貨。兌換貿易也。市易。以其所有。易其所無。尺寸。丈尺之數。分銖者。秤與釐等之星。斤兩之數。二十四銖為一兩四分一兩七毫為一銖。六粟為圭。十圭為撮。十撮為抄。十抄為勺。十勺為合。十合為升。言其少極之微物。亦不可欺誷而取之此處皆言市井貿易。一涉欺誷。便類偷盜。
又復無始以來。至於今日。穿窬墻壁。斷道抄掠。抵捍債息。負情違要。面欺心取。或非道陵奪。鬼神禽畜四生之物。或假托卜相。取人財寶。如是乃至以利求利。惡求多求。無厭無足。如是等罪無量無邊。不可說盡。今日至禱。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。
