二答外問中二。初問中二。初上書致意。
劉公致問
致立也。遠法師傳云。劉程之字仲思。彭城人。漢楚元王之裔。承積慶之沖粹。體方外之虗心。百家淵談靡不遊目。精研佛理以盡斯玅。晉文帝義熈中。曾宰江州柴桑縣。後棄宦林藪高尚隱趣。即居廬阜。朋親遠師十有二年卒。因生上人入關從學回。乃以般若無知論示之。劉公歎曰。不意方袍復有平叔。因呈之遠師。乃撫机歎曰。未甞有也。今致問者。下云但暗者難以頓曉。猶有餘疑一兩。此亦叩擊玄微。欲自他無昧於真旨耳。因先有書敘通問意。今此四字為題。乃後人節段於後。亦猶譯者品分於經段焉。
遺民。
未見傳文。疑其隱山自稱之名。必然矣。
和南（致敬之辭）頃[（歹*又）/食]徽聞。
去呼。徽美也。釆于盛德。故曰徽聞。
有懷遙竚。
遙有佇望之懷。
歲末寒嚴（十二月書）體中如何。音寄雍隔（秦晉不通故）增用抱蘊。
用者樊仰也。懷抱蘊積於思詠。
弟子沉痾艸澤。常有弊瘵耳。
痾瘵皆病。病時故也。
因慧明道人北遊。
廬阜望長安。曰北。
裁通其情。
作書通意也。
古人不以形踈致淡。悟涉則親。
古人如此。今何不然。下云。
是以雖復江山悠邈不面當年。（形疎）至於企懷風味。
企望也。君子之德如風。教有義故曰味。
鏡心象迹。
心向師之教迹。如鏡對於物象。
佇悅之勤。良以深矣。緬（遠也）然無因。
秦晉遠隔。無因相見。
瞻霞永歎。
瞻嚮如在雲霞。永歎不息。
順時愛敬。冀因行李。
履同古時字少。
數有承問。
人來望音。欲承其問。
伏願。
此下伸意譯場高德。
彼大眾（逍遙園眾）康和外國法師常休納。
丘慈羅什。北竺跋陀等。尋常納休美。
上人（指論主）以悟發之器。而遘（遇也）茲淵對。
對羅什深談。
想開究之功。
開解研究於般若義也。
足以盡過半之思。
繫詞云。智者觀其彖詞思過半矣。解已過半也。
故以每惟乖闊。（隔遠也）憤愧（恨也）何深。
深歎恨也。
此山僧（敘廬嶽勝事）清常道戒彌厲。
彌多也。厲筞也。戒行多筞勤。
禪隱之餘。則惟研（究至理）惟講。（論教義）恂恂穆穆。
王肅注論語云。恂恂恭貌也。穆穆和也。行謹而同六和。故曰恂恂穆穆。
故可樂（落音）矣。
悅服其事故。
弟子既以遂宿心。
昔有林泉之心。今已遂遁。
而覩茲上軌（又見蓮社清節）感寄之誠。（寄託有感）日月銘至。
銘記也。至極也。心誠不昧。以日月為銘故。
遠法師頃恒履宜。思業精詣。乾乾宵夕。
易云。九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎。乾健也。進趣不息。
自非道用潛流。理為神御（心神詣至理）孰以過順之年。
孰何也。孔子云。六十而耳順。
湛氣若茲之勤。
神氣不疲。蓋資道德。
所以憑慰。（愛也）既深仰謝逾絕。（謝之不已）去年夏末始見生上人。示無知論。才運清儁。旨中沈尤。（深契至理）推涉聖文。婉而有歸（援引諸經各有所詣）披味殷勤不能釋（捨也）手。真可謂浴心方等之淵。
歎此教義是大乘方等真乘如淵流。可以浴滌心塵。使除染著。
而悟懷絕冥之肆者矣。
又如市肆。可以觀鑒虗實。破三乘冥昧。決乎權疑。
若令此辯遂通。則般若眾流。
般若有八部。大品。小品。放光。光讚。道行。文殊問。金剛。實相。故曰眾流。
殆（且也）不言而會。可不欣乎。可不欣乎。
且不待言議而可解。會重言者。欣之至也。
然夫理微者。辭險。
高峻曰險。詮旨深故辭高。
唱獨者。應希。
少也。事出文選。陽春白雪之詞唱高而和寡。
苟非絕言象之表者。
者人也。自非得意之人。焉契言象之外。
將以存象。而致乖乎。
存言象。則乖意趣也。
意謂。答以緣求智之章。婉轉（美而連環）窮盡。極為精巧。
義盡精詣。文竝巧美。
無所間然矣。但暗者。
敘問意也。自謙曰暗昧之者。
難以頓曉。猶有餘疑一兩。
一兩條疑。向下伸述。
今輙題之。如別。（別紙）想從容之暇。（閑也）復能麤（略也）為釋之。
二正致疑問三。初牒疑文。
論序云。
劉公指前標宗已下問答之前。為論序云也。
般若之體非有非無。虗不失照。照不失虗。故曰。不動等覺而建立諸法。
前云。其為物也。實而不有等文。
下章云。（前十八章問答中云）異乎人者。神明故。不可以事相求之耳。
答體用中文也。
又云。（第十八章中文）用即寂寂。即用（實也）神彌靜。應逾動。
權也。此上文義。如前已釋。劉公見文理相違。故牒此為問端也。
二陳疑問二。初通致問。二別致問者。然通別二問。即康法師科。或有云。前是從來疑。後是當論疑。文中云。常所彌昧。故曰從來。書無明文。又似疑者之過越。劉公乃遠法師之座賓。豈不能開決所疑。不遠於千里而求悟也。蓋抑揚論旨。窮詰幽微。以曉於未來。此如先佛會中本高迹下諸大士也。今既先牒本論疑文。次開通別二問。文義連續。理必如此。常所彌昧。亦疑者自謙之通語。就通致問中二。初敘所疑。文二。初總。
夫聖心冥寂。理極同無。
此下總問前般若體用。今敘述之文皆順正理。但後有所疑之辭。今先明體。言聖心者。標權實也。冥寂者。顯體也。冥暗也。六合冥然千差都泯。權實歸體寂而虗焉。故曰冥寂。理者道理也。同無者。似太虗也。虗空略有二義。一平等而住。二體無生滅。故智體道理窮極亦爾。此即敘前般若之體非有非無等也。
不疾而疾。不徐而徐。
此疑用也。疾速也。徐緩也。南華云。不徐不疾。得之於手。應之於心。口不能言也。今敘全體智用。言其體則不徐不疾。語其用乃而徐而疾。有感則應故疾。未感未應故徐。不可測故。
二別。
是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂。未始不知。
此敘實智體用廢險也。知即用也。寂即體也。上二句明體用不相失。下二句明相即。知時即寂。故未始不寂。寂時即知。故未始不知。此疑前用即寂寂即用文也。
故其運物成功。化世之道。雖處有名之中。而遠與無名同。
此敘權智體用也。運物成功者。先明其用。聖人運悲願以拯物為功業。為成此業故。化世令進獲出世之益。此行利他之因。故名曰道。雖處有名之中者。牒上用也。佛具十號。百億垂形。現同類之名相。演同類之言音。種種差別一一不同。即處有名而能應之。體本寂故。與無名無相同也。此疑前應逾動。
二陳能疑。
斯理之玄。固常所彌昧者矣。
斯理者。指上所敘體用道理也。玄者深也。理深難曉。固與故同。即所以也。彌甚也。由寂用難同有無不竝。此理難曉。所以常有昧心。若觀前敘疑之文。豈不知體用深旨。此乃假設疑詞。以開未悟也。
二別致問中二。初呈疑。
但今談者所疑。於高論之旨。欲求聖心之異。
但語詞也。談者即劉公指談論之人也。疑論中所說聖心權實體用有無有異。故致下三問。
二致問三。初體用必有何無問三。初敘述疑意二。初敘體。
為謂窮靈極數玅盡冥符耶。
此初問因前所說體非有無。用寂相即。動靜同時。理既幽玄。故今先敘定而問也。此先定體。言為謂者。審定之辭。先即極也。靈知即智數也。妙盡者。智體無知也。冥符者。智體無知。即與無相理冥合也。耶疑詞也。疑意云。為當窮極智數妙盡知照之相。冥符虗無之理。故曰體無知耶。
二敘用。
為將心體自然靈怕獨感耶。
次定用也。為將亦審定之辭。心體靈怕竝智也。自然者。無所作為也。獨感者。常途說。感屬生。應屬聖。今明聖心唯自感悟。無所應化。曰獨感。意謂。為當心體無所作為智用獨自感悟。乃曰用無應耶。據此所敘。般若無知為體。無作為用。甚得玄旨。但向下別有疑情耳。
二牒問體用。文二。初難體屬定慧。
若窮靈極數玅盡冥符。（牒上智體同無）則寂照之名。故是定慧之體耳。
劉公意謂。冥符體上。必有靈照不昧。故欲立寂照定慧之名。而詮召之由。此故情解未亡。即乖法體。故論主向下不許也。
二難用當息應。
若心體自然靈怕獨感。（牒上無為之用）則羣數之應。固以幾乎息矣。
羣數者。隨機不一之智為能應。幾者將近也。息止也。劉公雖知靈照無心。未達無心普應。故疑寂怕自然。則應化之心。近於止息矣。此乃錯謂無心為不應。故論主向下不許。
三牒上請答。
夫心數既玄而孤運其照。
此牒上敘體。雖心體虗玄。而靈照孤運。故欲召之為寂照。
神淳（智用自然）化表。（獨感不化曰化表）而慧明獨存。
既無心應用慧明自悟。故曰獨存。此牒上敘用也。然據劉公已達般若寂照為體。無作為用。深得玄旨。但不合立寂照之名為體。用中以無心為不應。此乃故問以為將來下請答。
當有深證。可試為辨之。
請意云。論主一向以無知為體。無應為用。必當深有證見。且為辨析之。
二照用空有不同問四。初呈疑。
疑者。當以撫會應機覩變之知。不可謂之不有矣。
此因前云俯仰順化應接無窮而無照功。疑云。既撫會應機必有知照。何謂而無照功。故曰不可謂之不有。不有即無知也。
二引論。
而論旨云本無惑取之知。而未釋所以不取之理。
前第一問答中。所說本無惑取之知之義。今劉公牒文為疑。若為本無惑取。故曰無知者。而論主未釋不取之理。有何所以。
三正難二。初開兩關。
謂。宜先定聖心所以應會之道。
欲定聖心知有知無。方可明應會之所以。
為當唯照無相耶。
一向照理。即知無也。
為當咸覩其變耶。
變即萬變事法。一向達事。故即照有也。
二明互違。
若覩其變則異乎無相。
照事則事有相。與無相之理有異。
若唯照無相。則無會可撫。
照理則理空寂。故無應會撫接眾生。故下論主答云。豈復真偽殊。心空有異照耶。
既無會可撫。而有撫會之功。
既無心接物。何以前明聖心有撫接應會之功。前所謂俯仰順化等。則必須有知。不可云無知。
四請答。
意有未悟。幸復誨之。
悟曉也。未曉應而無知之旨。幸乞訓誨開示也。
三是當是非悟惑問四。初牒前論。
論云無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是故。是而無是。物無不當故。當而無當。
此文已釋。今先牒之。
二敘所解。
夫無當而物無不當。乃所以為至當。
劉公已知真境無相之相。為至極當對也。
無是而物無不是。乃所以為真是。
又知真智無知之知。此為真實是當之智。此上皆領悟也。但不曉拂迹云是而無是當而無當。故有疑也。今先敘所解。然後致疑。
三致疑問。文二。初是非問。
豈有真是而非是。至當而非當。而云當而無當是而無是耶。
疑云。論主對至當說非當。故云當而無當。又對真是立非是。故云是而無是。耶之一字即疑辭也。
二悟惑問。
若謂至當非常當。真是非常是。此蓋悟惑之言本異耳。
常是常當者。汎常境智也。本者從來義。劉公又疑論中約悟達者。說前至當真是。約迷惑者。說今常是常當。既悟惑有異。乃云是而無是。當而無當。若然者。則一悟一惑從來自異。何必言之。
四求示誨。
固論旨所以不明也。
固者。承上之詞。雖以是非悟惑。疑其所說如此。尚未明決定之義。故曰不明。
願復重喻。以祛其惑矣。
喻明也。祛遣也。願論主再為明之。遣迷惑之心也。
三總結問二。初敘宗乘結問。
論至日（至廬山日也）即與遠法師詳省之。
劉公在白蓮社。故與遠法師同見此論。詳而尋省。
法師亦好（句去呼）相領得意。
遠師亦好尚此文。兼領得意趣。此上明解同。下明疑異。
但標位似各有本。
標位者。標指師承之位也。各有本者。宗各有本。然般若論最為先作。劉公未見前五名一義之宗。故自云。論主師羅什以一音為宗。劉公師遠法師以法性為宗。宗本各別。故有所疑也。
或當（平）不必理盡同矣。
連為一句讀。或當者。恐也。即疑辭意謂師承各別。或恐見理不必盡同。故有所不曉。乃致前問也。
二敘同友結問。
頃兼以班諸有懷（句）屢有擊其節者。而恨不得與斯人同時也。
頃者向也。非唯遠法師同問。兼諸友人疑意亦然也。班分布也。有懷者懷道同人也。擊節者扣擊節要也。者即人也。斯人者。彼指論主也。謂得此論日。又分布示諸同人。屢有扣擊節要之者。皆有所恨。不得與論主同處一時而決所疑也。
二釋答文。二。初回書敘答。
法師釋答
論主釋答前問。亦先有書敘答意。此亦後人題之耳。
不面在昔。佇想用勞。慧明道人至。得去年十二月疏。
疎也。疎通情意。即前書也。
并問。披尋返覆。欣若暫對。（如暫面對）涼風屆節。頃常如何。
爾雅云。北風曰涼。秋風多北。
貧道。
自謙也。乏道德曰貧道。
勞疾。
勤勞未息。患不知道故。
多不佳耳。（佳勝也）信（書也）南返。不悉。
不備悉也。返復南方故。
八月十五日。釋僧肇疏答。
古者書有廣略。此上略陳。下廣云。
服像雖殊。
雖僧俗像異。服飾亦殊。
妙期不二。
微玅為期。彼此不二。
江山雖緬。（遠也）理契即鄰。（近也）所以望途致想。虗[怡-台+禁]（心也虗自心致想）有寄。（如有所託）君既遂嘉遁之志。（遁隱也）標越俗之美。獨恬（心靜曰恬）事外。歡足方寸。
塵外之歡。足悅於心。心曰方寸。
每一言集。（聚也）何甞不遠。
指彼聚集言論。何有不遠。
喻林下之雅詠。高致悠然。
喻比也。悠然遠也。晉有七賢。即劉靈向秀等。俱隱山陽竹林。高遠雅詠。劉君比之亦然。
清散未期。（未期相見）厚自保愛。每因行李數有承問。願彼山僧（祝頌廬山清眾）無恙。（爾雅云。恙憂也安曰無恙）道俗通佳。
遠師領徒七百。於時周續之靁次宗等入蓮社。故曰道俗。佳者勝也。
