宋宣義郎試大理寺主薄兼
括州縉雲縣令朱弁正儀注
精誠篇
精首研幾至性，誠者全素至明。濟此二名，則可感於物，通於道也。
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，星辰朗，陰陽和，非有為焉。
斯至精之感也，亦不知其所以然，如有真宰存焉。
正其道而物自然，萬物各有天然之道，但能成順於彼而不犯之，則物得其性，皆自治矣。
陰陽四時，非生萬物也，雨露時降，非養草木也，天之恒德，物之常生，不知所生，各自生耳。
神明接，陰陽和，萬物生矣。
神交則機感，氣合則形生。欲妙其原，而精誠可察也。
夫道者藏精於內，絕歌之故。
棲神於心，去累之故。
靜漠恬淡，悅穆胸中，和而無懷也。
廓然無形，寂然無聲。
體乎道者，則有無迹之化，不言之教。
官府若無事，朝廷若無人，各治故無事，無為故無人。
無隱士，無逸民，治與道合，何所隱逸？
無勞役，無冤刑，無為無私，豈至冤役？
天下莫不仰上之德，像主之旨，聖人在上，天下皆服其清靜之德，效其無欲之旨也。
絕國殊俗，莫不重譯而至，非家至而人見之也，德以順成，故遠邇皆化也。
推其誠心，施之天下而已。
心誠則物應也。人君推誠，罔有不應。
故賞善罰暴者，政令也，其所以能行者，精誠也。
誠信素著，則政令將行；賞罰無私，故百姓知勸。
令雖明不能獨行，必待精誠也，故總道以被民弗從者，精誠不包也。
精者必良，誠者必應。
老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽，三光四氣，未始相待，察乎自然，皆獨化耳。
日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；
物稟自生，無所養者。
其殺物也，莫見其所喪而萬物亡。
物察自化，無所殺也。
此謂神明也。
不測其由之謂神，變化必然之謂明。
是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福起；
天下之福，在乎聖人之道行也。德與時合，安有迹哉？
其除禍也，不見其所由而禍除。
將存道行之福，理有蒙否之禍，及聖功養政亦無得而見焉。
稽之不得，察之不虛。
考無除起之由，察有禍福之實。
日計不足，歲計有餘。
近計其功，則日不足徵。終濟其事，若歲之成德。
寂然無聲，濳感而已。
一言而大動天下，謂精誠也
是以天心動化者也。
無心能感之。
精誠內形氣，動於天，景星見，黃龍下，鳳凰至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波涌；
誠至於明，故有此應。
逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乘，謂氣過節。
晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，診氣上蒸，故有此變。
天之與人有以相通。
灾瑞因所感也。
故國之沮亡也，天文變，世惑亂，虹晲見，萬物有以相連，精氣有以相薄。
形之牽連，氣之侵薄，皆失位之象也。
故神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。
至精至誠，方可為治。
故大人者與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合靈，與四時合信。懷天心，無其私心。
抱地氣，順靜為氣。
執沖含和，執沖以定萬機，含和以御羣有。
不下堂而行四海，德澤之遠。
變易習俗，民化遷善，若生諸已，能以神化者也。
政之在我，非以神化，孰可任哉？
老子曰：夫人道者全性保真，不虧其身，斯人之常道也。
遭急迫難，精通於天。
夫上玄之鑒，無私孔明。至誠感之，復無不應，則遭争迫難，莫不以誠而通。雖未全乎自然，斯亦一時之得耳。
若乃未始出其宗者，何為而不成？
謂以精誠為宗，則無不成也。
死生同域，不可脅陵。
能齊生死者，不可以死脅也。
又況官天地，懷萬物，反造化，含至和而已，未嘗死者乎。
夫知死生同域，尚不至輕懼，而況體道之士，包總天地，復化合和，與造物者為人，而有不亡壽者矣。
精誠形乎內，而外諭於人心，此不傳之道。
精誠內著，外合人心，斯乃發自深衷，固非言傳所及耳。
聖人在上，位懷道而不言，澤及萬民，故不言之教茫乎大哉。
夫中虛則物順，身正則民效。日用之化，不其茫乎？
君臣乖心，倍譎見乎天，神氣相應微矣，君為治化之道，臣為代終之者，損益同事，休戚同運，而異心滋詐，使戾氣上蒸，則神化之道，固無相應者也。
此謂不言之辯，不道之道也。
上謂不言之教，下謂不道之道。
夫召遠者，使無為焉，親近者，言無事焉，政教多方，賦役多事，則近者不安所務之業，遠者不懷所務之心。故天道無為，不呼而自應；聖人無事，不就而自親也。
唯夜行者能有之，默用之與陰，德最近於道。
故却走馬以糞，夫嗜欲奔流，亦走馬之謂；糞者，可以肥養萌芽也。故明君外却戎馬之走以肥農圃，內除奔流之欲以養道德也。
車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沈。
端拱坐治而化馳遠方，默用無迹是居陸能沈也。
天道無私就也，無私去也，無親疏私，故不涉去就也。
能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者凶。
能順自然之理，則動有餘利；在乎智慮之表，則無能而凶也。
是故以智為治者，難以持國，唯同乎大和，而持目然應者，為能有之。
天道之心時理俱協，斯大和之謂也。人君絕智巧以同和，持無私以應物，則可任乎守天下也。
老子曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虛。
夫道德者，用寄於有無；韋革者，聲之於虛實。感則自應，求乃無方。固心智之莫量，況耳目之能及也。
是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物不傷，無私任物，理化將迎。因彼應之，故不傷也。
其得之也乃失之也，存所得於胸中，則失其妙用矣。
其失之也乃得之也。
至虛乃鑒。
故通於大和者，闇若醇醉而甘外以游其中，若未始出其宗，是謂大通。
夫甘醉醇酎，尚全安息之分，冥順中外，固通天地之和。若放心於自得之宗，游神於混茫之際，雖迹與物接，復何礙哉？
此假不用而能成其用者也。
世以恩情，智為不用，今假此不用，以偶千變萬化之用也。
老子曰：昔黃帝之治天下，調日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律歷之數，別男女，明上下，
斯制作禮法也。昔黃帝之代，民喪真淳，情偽攸生，智力將在，遂至仰觀俛察，治變無為，誠乃利於當時，莫知萬世之弊矣。
使強不掩弱。眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不豫賈，然而所治之功著也。
當於此時日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豎昌，鳳凰翔於庭，麒麟游於郊。
然而有為之德應也。
虙戲氏之王天下也，枕方寢繩，殺秋約冬，夫玄聖動用不越天網，故籍寢皆方繩也。秋物成實，冬物伏藏，則反本耳。是以聖人因二時之殺，約成全孝，復本之德耳。
負方洲，抱圜天，道周天地。
陰陽所擁。沈不通者，竅理之。
德合大和，氣自治矣。
逆氣戾物、傷民厚積者絕止之。
天地既泰，灾自滅矣。
其民童蒙，不知西東，行蹎蹎，視暝暝，侗然自得，莫知其所由生，已見《道原》篇。
浮游汎然不知所本，罔養不知所往。
未親其親，故寄物為本。寄即寄，故本無所往，浮游罔養者，皆泛然無係之貌。
當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，未知相任。
功揆天地。
無為之功，故比天地。
至黃帝要繆乎太祖之下，然而不彰其功，不揚其名，不彰其功，功已彰矣。不揚其名，名已揚矣。且黃帝伐蚩尤於涿鹿之野，雖除害物，歸乎太祖，而恭讓之迹已著於將來。要繆，卑小之貌。
隱真人之道，以從天地之固然，天尊地卑，春生秋殺，蓋自然之理也。而黃帝法像尊卑以垂衣裳，揆度時序以行殺伐，明真人之道，而已隱喪聖人之德，日新於世矣。
何則道德，上通而智故消滅也。
若同德于天，則智巧之類自為棄物也。
老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立。身不寧，是非無所形。
唯身之安靜，方能自正，是非之理也。
是故有真人然後有真知，去俗之妄知，而真知見也。
其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與。
夫持世俗之妄知以明真知者，難矣。所謂真知者，無是非之知也。則世人是非之知，何能真知？是不知哉。
積慧重貨，使民忻忻，人樂其生者，仁也。
儉用則重貨，厚澤則積惠耳。
舉大功，顯令名，禮君臣，正上下，明親疏，存危闕，繼絕世，立無後者，義也。
此皆裁斷以合其宜。
閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，夫若是者，乃盡攝生保性之理。
芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，芒然無知，在乎名利之外，隨遇而適，得喪不能累也。
含陰吐陽而與萬物玄同者，德也。
順陰陽之太常，與物性而同得，乃德也。
是故道散而為德，德溢而為仁義，溢猶失也。
仁義立而道德廢矣。
夫體離真淳，而使物得道散，為德之謂也。故出於自然，方月太上之位矣。夫德之將立，則所依之迹著矣。著而保之，使不溢者，未之有也。是以過由仁義焉。夫由仁義以治物，則誘慕之教大縣於世，而自然之道無得之德，斯不虧乎？
老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，夫神以鑒物，德以全行。故神之忽越，則言之失實；德之流蕩，則行之虧真也。
至精亡乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物矣。
一至越蕩，則中無情實，而觀乎外物，發言成行也。若然者，故為物役，不能自全耳。又曰，中無精誠而言行居所觀之地，則蔽偽百姓，使彼循無行之政，效苟利之法。賢者以多諱而避迹，愚者以日習而成性，斯乃有位者之不怛而以身役於物也。
精有愁盡而行無窮極，所守者不定而外淫於世俗之風。
愁猶耗也。役於物故有耗盡之時矣。且舉楷皆行，何可窮極？以不全之精應觸類之行，本且未定，寧免淫於俗哉？
是故聖人內修道術，而不外飾其仁義，知九竅四肢之宜，而游乎精神之和，此聖人之游也。
夫體道以成心衍者，則仁義之功外自著矣。保精而以神遇者，，則形骸之宜內自安矣。且一物將間，未可偁游。今內外俱順，斯聖人之游也哉。
老子曰：若夫真人之游也，即動乎至虛，不知所礙。
游心乎大無，不知所有。
馳於方外，不知所累。
行於無門，不知所由。
聽於無聲，視於無形，惟寂惟默，游之真者。
不拘於世，不繫於俗。
物繫者乃非游。
故聖人之所以動天下者，真人不過也，濟世化民，有為之迹。歸德遷善，豈非動哉？故體真之士不過至於是矣。
賢人之所以矯世俗者，聖人不觀也。
高行清節，情性外飾，上誘下藄，得非矯哉？故大化之聖不窺觀於是矣。
夫人之拘於世俗，必形繫而神洩，故不免於累。
形繫者，禮法所拘也。神洩者，智慮所散也。洩而不已，神將喪也。繫而不已，質將困也。既困且喪，寧非累於生之大本哉？
使我可拘繫者，必其命有在乎外者矣。
信然也。若使我定為禮法所拘，則天命之分全屬於外物也。
老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，恬神自化，知則民詐。
懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃植，春生、夏長、秋收、冬藏，月省時考，終歲獻貢。
君能誠動於天，仁澤於下，故天為之應，民為之順，百官不曠有司之職，九州歲致任土之貢者也。
養民以公，無為乃爾。
威厲不誠，不嚴而肅。
法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷姦心，夫適於民性，安於俗業，則姦何由而起也？
此聖人之恩也。
聖人治民，蓋盡於此。
夫上好取而無量，即下貪功而無讓，君欲無極，則臣下叨竊其功名者也。
民貧苦而分争生，稅做多端，民貧苦也。困迫，固分争矣。
事力勞而無功，作無用之器物也。
知詐萌生，盜賊滋彰，知詐所以萌生，上好利之故也。求利無止，欲不盜不能濟矣。
上下相一怨，號令不行。夫水濁者魚噞，喁政苛者即民亂，水塵濁，魚不能游樂，故憣喁以求息。政煩苛？民不復安業，故苟生以成亂也。
上多欲即下多詐，遂設詐以奉上欲。
上煩擾即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。
不以道德為治，而以刑法為政，斯增亂之術者也。
故聖人事省而治，求寡而贍，簡則易從，故可治也。少則常得，故皆贍也。
不施而仁，靜則各全。
不言而信，順則自應。
不求而得，足則無争。
不為而成，任則皆成。
懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之，如響之應聲，影之像形，所修者本也。
修身則民正，內誠則外應。
老子曰：精神越於外，智慮蕩於內不能治形。
人以形氣為生也。形以藏精，氣以安神。若動為物役，則反害精神，以資智慮而形虧，生理固亦宜焉。
神之所用者遠，即所遺者近矣。
自遠越其神，則近遺其形。
故不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，言其神全者也。夫以氣聽，萬物之情可知。以神觀，萬化之理可驗。三才之內，精誠感通，寧假戶牖之所窺觀也？
其出彌遠者，其知彌少，役動不已，，彌喪真知。
此言精誠發於內，神氣動於天下也。
老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使亟，自然至精之感，弗召而來，不去而往，亟，數也。冬陽夏陰，物性歸之。而四節數遷，未嘗不爾，盡自然相感之道也。
窈窈冥冥，不知所為者而功自成。
夫可得其由者，非窈冥也。謂陰陽之功日新莫測也。
待目而照見，待言而使命，其於為治難矣。皐陶喑而為大理，天下無虐刑，有貴乎言也。師曠瞽而為太宰，晋國無亂政，有貴乎見者。斯不待目而照見也。
不言之令，不視之見，聖人所以為師。
推誠者不召而應，任能者不察而明。聖人御天下，宗師於是矣。
民之化上，不從其言，從其所行。
行者誠之表，故奉化於上。言者實之華，故未信於下也。
故人君好勇，弗使鬥争而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議而國多昏亂，其積至於淫佚之難矣。
上化於下，理之然也。
故聖人精誠別於內，以其內著，故稱別也。
好憎明乎外，出言以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁姦，內無精誠，法令不能行於外也。
唯神化為貴，貴乎無迹而化。
精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺也。
精之為感，物莫不順。無德無怨，若二氣之行焉。
故君子者，其猶射也，於此豪末，於彼尋丈矣。
發矢有豪末之差，至的則為尋文之失也。言精誠有織芥之難，其於感也不亦遠乎？
故治人者慎所以感之。
老子曰：縣法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱也。
夫人君推誠於外，則物信而無犯，恃智為治，則民詐而苟免。雖復縣法以禁暴，設賞以勸善，亦未足變於澆風薄俗也。
故聽音則知其風，情動則聲發，成文則善著。然聽音取聲，察聲見志。志有怨暢，而國風可知也。
觀其樂則知其俗，樂之為體，和民導政，官徵不雜，以斂事物。然有治亂之所感，氣侯之所宜，則方俗因可知矣。
見其俗則知其化。
百姓所好尚，直由君之化耳。
夫抱真效誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止，抱至真，效丹誠，則天地隨感而動，況於人乎？是能化備八方之外，法在心施之地也。
誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸鬼神與之變化，誠能通達是道，雖幽暗異類，孰能不與之相感哉？
故太上神化，其下賞賢而罰暴。
順物無迹，化之上也。民不忍欺，治之得也。一至誅勸，政之末也。
老子曰：大道無為，體寂漠也
無為即無有，體亦無形。
無有者弗居也，無定方所。
弗居者即處無形，無所不在。
無形者即不動，虛故不造。
不動者無言，理絕名迹。
無言者即靜而無聲無形，名迹既無，影響何有？
無聲無形者，視之不見，聽之不聞，耳目者，唯止於形聲之上。
是謂微妙，體則幽微，用成玄妙。
是謂至神，為能善貸生成，而特不得其朕，斯神之至者。
綿綿若存，是謂天地之根。
道體虛寂，生化無方，綿綿不窮，故為大塊之本也。
道無形無聲，故聖人強為之形，以一句為名。
夫道本無質，聲何立哉？蓋聖人強取途路之形，以字無名之體。一以指歸萬象，一以通貫性命，雖一句勝言，而形聲輒具，天下所適，莫不由之。
天地之道，大以小為本，多以少為始。
天地至大，以微為本。象物至多，以一為始。
天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，上天降聖子臨庶類，因天地以定尊卑之位，假萬物聿成貴賤之資，則可以至德。聖人功濟區宇，盛名威勢肅服寰海也。
二德之美，與天地配，且而與天地為品，萬物為資，成斯貴大之二德，自可比配兩儀矣。然其子於天，莫非立德之地，而偁此位為德者，亦所宜焉。
故不可不軌，大道以為天下母。
既德位配乎天地，即動用侔於造化，安可不執法大道，處無為之中，使夫天下日用而不知也？
老子曰：振窮補急，即名生利起，除害即功成。
夫功名生於動作者也。振恤窮困，補救急難，固不免有仁惠之浮名，義濟之小利。
世無灾害，雖聖無所施其德，向使天下各得，則聖人之德何所施為也？
上下和睦，雖賢無所立其功。
君臣父子各當其分，則賢人之功成立無所也。
故至人之治，含德抱道，推誠施無窮之知，寢說而不言，天下莫之知貴其不言者。
夫有立德之迹，非含德也。循道而往，非抱道也。以其至乃稱至人。蓋推誠於中，任之自正者耳。雖知鑒無窮，而寢言玄默，故尸居環堵之室，而百姓自化。豈天下碌碌能貴其玄默之道哉？
故道可道，非常道也，名可名，非常名也。
可物之道者，非自然之常道也；可命之名者，非靜體之常名也。故至人不處。
著於竹帛，鏤於金石，可傳於人，皆其粗也。
功名書於竹帛，典法刊於金石，皆有迹之功，非無為之道。較而論之，信粗矣。
三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸。
同濟治之心，異政化之路。
末世之學者，不知道之所體一，德之所總要，取成事之迹，跪坐而言之，教其迹者，固不周物，徒敬其遺言耳。
雖博學多聞不免於亂。
多聞禮義者，適足感時，非致治之要也。
老子曰：心之精者，可以神化而不可說道，精之為用，無迹而物化，非名言所及也。
聖人不降席而匡天下，情甚於言梟呼也。
任乎精誠，其化如響。故端天下正矣。
故同言而信，信在言前，同立言而獨見信者，此以其誠信素著也。
同令而行，誠在令外也。
同出令而獨施行者，由其誠副於令，民皆從之。
聖人在上，民化如神，情以先之也。
以其信在言前，誠在令外，故其化如神之速矣。
動於上，不應於下者，情令殊也。
情猶誠也。
三月嬰兒未知利害，而慈母愛之逾篤者，情也。
嬰兒豈知親疏之利害也，然其慈愛彌厚，則交感之道明矣。故百姓無知，聖人無名，但相感而順也。
故言之用者變，變乎小哉；
言教之化，不能變俗。
不言之用者變，變乎大哉。
精誠之感，天下皆化。
信君子之言，忠君子之意，由信傃智，莫不順其言。以誠至明，莫不副其意也。
忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。
夫感道內著，化功外應也。賢謂君子，聖謂聖人，此所以同舉成章者，聖人抱君子之能，君子闡聖人之化耳。
老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不違其難也。
夫為臣子者，豈釣忠孝之名以赴君親之難？然恩義感中，則自有忘生徇節之事矣。
君子之憯怛，非正為也，自中出者也，亦察其所行。
君子懷仁，憯怛於世，非苟尚之直自中出，然不察其俗而教導之，則失於政矣。
夜行聖人不慙於影，故君子慎其獨也，聖人無私，君子居政。故雖處幽闇，而未嘗慴懼，且不負物，寧愧影哉？
舍近期遠塞矣。
自得為近物應為遠舍其自得遠豈通哉。
故聖人在上，即民樂其治，在下即民慕其意，志不忘乎欲利人也。
聖無私屬而以當濟為志，以濟之無極，是稱志焉。然亦非立志之志也。故其在位居方，百姓莫不安其德教，慕其誠素也。
老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠。
勇者，氣也，氣出乎誠，而三軍眾心為之僻易。向非義勇之氣，感激之分，雖臨敵執兵，然未能衛一身也。
唱而不和，意而不載，中必有不合者。
中謂內外感會之際也。夫我唱彼不和，我意彼不載，由其精誠未相接也。
不降席而匡天下者，求諸已也，心誠則物應，形正則物儌。
故說之所勿至者，容貌至焉，夫言說之教所不及者，則正形之化而可及矣。
容貌所不至者，感忽至焉，正形之化所不及者，精誠之感而必及矣。
感乎心發而成形，內全而外自化。
形精之至者可以形接，而不可以照期。
形謂容貌，精謂情感。二化之道，期可接乎形類，而不可縣解而自期也。若然者，則中有所待，則何精之能純，形之未正耳？非其形正而能感化於物者，未之有也。
老子曰：言有宗，事有本，言有立教之宗，事有制作之本。
失其宗本，伎能雖多，不若寡言。
既喪宗本，則蒡衍為害，固不及保其靜也。
害眾者倕而使斷其指，以明大巧之不可為也。
班咈之巧，有為也，則名著而指斷。造化之巧，無為也，是以用成而體全也。
故匠人知為閉也，能以時閉不知閉也，故必杜而後開。
順於變化，與時成功，任乎知巧，必資終敗也。
老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，事異所順，化同所歸。
其存亡定傾若一志不忘乎欲利人也。
處此四異之際，不忘乎利人之忘也。
故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。
哀樂者主於中，固非殊俗所能異也。
夫歌者樂之徵也，哭者哀之效也，精於中，應於外，故所在以感之矣。
歌哭者，得喪之驗也。夫治化之道，順其生則皆樂，抑其性則皆哀，而羣物怨暢之由，莫非君上之所感也。
聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。
故華夷皆化也。
老子曰：人無為而治，性靜而安。
有為者，即傷無為而治者，加知以事，故傷性本。
為無為者，不能無為也。
將有所存，斯有為矣。
不能無為者，不能有為也。
既失己之靜性，安能治於物哉？
人無言而神，神，精神也。虛寂乃全用耳。
有言也，即傷無言之神者，言以辯物神理而係之，故傷也。
載無言即傷有神之神者。
存無於胸中，乃心之不能虛也。以是而礙，則精神不無傷也。
文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥聖道獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔條達，屯難閔疾。
勤苦十日不食，如享太牢。
味道而飽德也。
是以明照海內，名立後代，智略天地，察分秋豪，稱譽華語，至今不休，所謂名可強立者也。
事具《亢倉子》。
故田者不強，困倉不滿；官御不勵，誠心不精；將相不強，功烈不成；王侯懈怠，沒世無名。
此篇玄旨，盡以精誠為宗。文子恐世人但欲存誠而忘強學，故歷舉以為誠也。
至人潛行譬猶雷霆之下藏，其迹不見。
隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。
適於時變，合於物理。
夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有喪。
性與理冥，且無得而無喪；形與物順，故哀樂之若是也。
夫憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，以我之同物，物亦不我異矣。
故樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。
唯無心以冥天下者，故可為天下牢。
至人之法始於不可見，終於不可及，感以內誠，故始不可見；絕其陳迹故終不可及。
處於不傾之地，以安靜為本。
積於不盡之倉，以厚德為宗。
載於不竭之府，以自足為資。
出令如流水之原，利物而常順。
使民於不争之官，虛柔而治之。
開必得之門，由易故不失也。
不為不可成，不易物材而為也。
不求不可得，
不企所無之分也。
不處不可久，去乎驕盈。
不行不可復。
離乎執繁。
大人行可說之政，’而人莫不順其命，命順時從小而致大，命逆即以善為害，以成為敗。
大人政簡，莫不悅以化行，理自光大而煩苛之政反此宜焉。
夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無所不覆載，日月無所不照明。大人以善示民，不變其故，不易其常，天下聽令如草從風。
任道立德，則善之可示也；因時順性，則令之可行。
政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其鄉；四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂彗星出。
唯修德者無之。
春政不失禾黍滋，天時人事合也，故順和生之氣，故得五稼滋茂也。
夏政不失雨降時，則降雨以時也。
秋政不失民殷昌，穀果成實，民自殷之。
冬政不失國家寧康。
冬陰安靜，政以順之，故寧康也。
