“一代过去，一代又来，大地却永远长存。
太阳出来，太阳落下，急归所出之地。
风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回原行原道。
江河都向海里流，海却灌不满。
江河从何处流，仍归还何处。
万事令人厌烦；人难以言尽，眼看着不饱，而听听不足。
已有的事，以后必再有；
以前的事，以后必再行；
日光之下并无新鲜事。”
这段话变来变去，我认为它把事和物的变化描绘得非常形象，所以我们可以看出宗教是一种文化。《圣经》里的这段话，实际就是一种文化，描述的是自然的本体，万事万物就是这种现象，所以这里的描绘确实很生动。对于物质世界的变化我不想多讲，要讲的话那实在太多了，因为讲变易的时候也要讲。所以我认为引用《旧约全书》的一段话，是很有启发的。
下面讲讲色的另一特点。这个特点是客体与主体的分别。什么是主体？什么是客体呢？以前也讲过。如：柏拉图提出“理念是第一性的”，“可观的物质是理念世界的影子”，实际上他这个说法如果抛出他那种“上帝创造万物”的观点外，平心而论应该是主体与客体的关系。如果把人作为万事万物的主体，那么理念应该是第一性的。为什么呢？如果我没有去观察事物，我没有与事物接触，没有与物质发生任何的联系，那么我就不是这物质的主体，这物体也不是我的客体，我们之间毫无联系。所以说这个东西的存在必须与我的理念、我的意识同时存在，而且已经对它有所关注，才能成为主、客体关系。当然不能讲这个物质没有我的意识关注它，它就不存在，如果这样讲就是错误的。
第五部分为道“三观”之观物理现象——观色（3）
谁在观？
中国名家代表人物公孙龙说，虽然眼睛看不见坚硬的属性，手指触摸不到白色，但不可因此而断言世界上不存在坚硬和白色。这是由于不同的感觉器官有不同的感觉职能，而且他们又不能互相替代。
如果不以人为主体，而是以万物为主体的话，那就不是这么回事，所以唯心与唯物应该有一个前提。如果以人为主体，那就应该是“理念第一”。以人为主体不排除万事万物本来就存在。我们的理念没有了，我们的眼、鼻、耳、舌、身意没有了，它还是存在的。我们的这个题目讲了一个“观”，是谁观？应是大家都在观，都在看。如大家去看电影、看戏、看演出，去观察日蚀、月蚀，观天象，这都是观，是一个群体在观。还有“我”这个个体在观，在观察这个物质世界。
对物质世界的观察，在前面几课里已经讲过了，观察的目的是什么呢？是认识这个世界。如我们看电视，完全是为了一种娱乐吗？不是。我们可以在娱乐之余有所获得，获得一些知识，获得一些启示。观察并不是饱饱眼福而已，如讲是福，那就必须有所获得才能称其为福。不仅仅是看得见的才称为观。你知识程度有一定修养，有一定功夫，也不仅仅是色界，还有声音、气味，这些都能通过听、闻而观察的，有时你听到某个声音你会想到它的形态，有时你闻其味也能想到它的形状，当然这要凭着一种经验去观的。
观音菩萨，“观音”这个词的组合好像是有矛盾的。音是听，是闻的；观是观色、观形的。怎么能“观音”呢？在我们常人当然不行。但得道的菩萨可以办得到。因为“菩萨”的本义是觉有情，是带有情感的觉者。觉者也是人，而不是神，是觉悟了的人，而我们往往将觉悟了的人神化了。雷锋是觉悟了的人，爱因斯坦也是觉悟了的人，他们在人们的心中多少有些神化的东西。我们这样理解就会明白，“菩萨”只是觉悟者的总称而已，就像今天的“英雄”、“劳模”……
五眼六通
五眼、六通，只指多种功能。五眼，是《金刚经》里讲的肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。六通是：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。天眼通：我们用肉眼看到的距离上是有限的，还会受到一些物质的障碍。前面隔着一座山、一堵墙，甚至隔着一层玻璃也看不清楚，这就是人的肉眼的功能，有了“天眼通”，它就没有这些障碍。古人观月，认为“月有阴晴圆缺”；今天的人观月，虽目光不能及，也能看到“月本无圆缺”，借助的是科学知识，这就是“天眼通”的涵义。
天耳通：就是超声波、次声波都能听到。如果你真正静下来，环境也非常的静，你就能感觉到周围有一种微妙的声音。这个大家可以实验一下，你先静下来，待静下来之后，你似乎感觉有种声音，不是用耳朵听到的，而是直接传到大脑里面的。我想这是每一个人都能观到的，只不过是以真正的静为前题。观世音菩萨观海潮音，觉悟了自然规律，怎样觉悟的呢？他听海潮音来时汹涌澎湃，但声音中有许多种层次，并不是噪声。一次次地听，便听出其中的规律。海潮消失时，潮音也是渐渐地远去而归于寂静，但此时又并非绝对的静。
……这里仅以此二者为例，切勿误解了其中的真义。
第五部分为道“三观”之观生理现象——观心（1）
为什么会“走神”
观心的“心”不是指肉团心，肉团心不过是我们每个人身上的器官，它仅作为一个血液循环的中心。这里的心，是指能够思维、能分别的心。真正意义上的心是代表“我”，那个肉团心不能代表我。
例如，现在人身上的器官可以移植，假如一个人的心脏有了毛病必须换心脏，现在的医学发达，应是没多大问题的。换心手术成功了，可这个人的性格、思维、分别心还是原来的样子，记忆也都没变。如果肉团心能思维、有记忆的话，那被移植后的人，他的性格、思维、记忆不就完全变了吗？不就变成了捐出心脏的那人的吗？这肯定是不存在的，我想大家都明白这个道理，这在科学、医学、生理学上也是讲得通的。我们讲的这个心是思维的心，这个心是代表“我”的，这个心不代表“我”那就不成为“心”了。这就是讲物以人为主体，人应以心为主体，心以“我”为主体，心是代表我的，心即是“我”，“我”即是心，就是这个意思。
这里既然讲到“我”，那么“我”又是一个什么意思，什么概念呢？这个“我”有两个“我”，甚至于是三个“我”。这里我只能讲两个：一个“真我”，一个“假我”。一般人会认为这两个词是佛教上的名词，是佛教上的理念。实际上西方的心理学家，还有我国的心理学家，他们已经接受了这种观念，人有一个“真我”和一个“假我”。什么叫“真我”？什么叫“假我”呢？我这里举三个简单的例子。
我们小时候吃饭、喝水的时候，将碗捧在手上，不小心将碗掉到地上摔破了。但回头一想，自己当时是怎么将碗摔下去的，这时已经记不清了，想不起来了。其实，这不是有意去摔，而是无意识中摔的。为什么记不起呢？这说明当时“假我”在那里作主，不是“真我”在作主。这个“假我”本身就与“真我”有区别：“真我”知道这个碗不能放手，要捧得稳稳的；而“假我”是六神无主的。有一种说法叫“走神了”。
再说丢东西也是这样，几乎每个人都丢过东西，特别是丢贵重物品的时候，丢的那一刹那不记得了，似乎是迷住了似的，糊涂了，走神了，原因就是“真我”不在了，而是“假我”在那里当家作主。这“假我”当家与“真我”当家是相反的，明明将钱包放在那个地方，可走的时候就是不知道带走。如果当时是“真我”在当家的话，那么这样的过失是不会发生的。
古人讲：“一失足成千古恨。”一失足，就是指人犯错误，有时候就在一刹那，一个念头出错了，失常了，就犯错误了。实际上一旦大错回头，醒悟了，就会想“我当时怎么那样糊涂呀？”为什么糊涂呢？就是因为那一刹那“真我”没在作主，而是“假我”作主。如果说没有“真我”与“假我”的区别，那么自己做的事为什么会后悔呢？后悔？只有“真我”才后悔，“假我”是不会后悔的。这就说明有两个“我”。当然我这是用比喻的形象来讲这个问题。但我们不能讲用一个“真我”和一个“假我”就能准确地把事物存在的本体说清楚，实际上事物的本体比这个还微妙。只用一个“真我”和“假我”来形象，其实还是不准确，这里只能是这么比喻，让我们大家去体会，去体验这里面还有更深的东西。我所讲的东西都不是本体的东西，都不是准确的东西，我想谁也讲不准确，如果谁能讲得准确，那为什么自古到今还有那么多的争议呢？
牛顿是大科学家、物理学家。为什么他的一些理论、定理后来又被怀疑了呢？他讲的那些道理，他发现的那些定理，在当时是非常准确的，但经过时间的推移、后人的研究，发现他的成果也有欠缺的地方。同样，爱因斯坦的广义相对论到现在还是很准确的，但再随着时间的前进、后人的研究，我想也同样会有人提出他的相对论有欠缺的地方。为什么呢？我们现在还只能是相对而言的。
第五部分为道“三观”之观生理现象——观心（2）
观自在
我们讲观心，必须讲到《心经》。《心经》有２６０多字，其他都不讲，只讲开头三个字“观自在”。《心经》讲到眼、耳、鼻、舌、身、意；色、身、香、味、触、法，实际上都是讲观，也讲到观色，都是衬托讲观自在的。特别是“自在”两个字，大家都是很熟悉的，“自在”这个词在我们日常生活中间，无论是口头语言还是书面语言，应用的频率还不算低。
那么“自在”这个词给了我们哪些更深一层的信息呢？也很简单。”自”是自己，“在”是存在，就是自己存在故名自在。其实，自在是一种良好的心态，对待万事万物，对待他人和自己，其价值取向是一个标准，而不是双重标准。有物才有事，有世界才有人类，有他人才有自己。
你是“钱”的主人吗？
我曾经与一位很有钱的人谈过这个问题，我曾经告诉过他：“你不能认为这些钱是你的，因为你不能为这个钱当家。无论是谁，无论他有多少钱，他都不是这个钱的主人。”他当时“啊？”了一声，意思是他不相信。他认为这钱在他口袋里，存折在他口袋里，银行的户主是他，有谁能拿得走？他并不承认我的观点，也没有理解我的意思。我当时问了他一句话：“你那次生病住院花了那么多的钱，如果你是钱的主人，难道你成心与自己过不去，故意将这些钱送到医院去吗？还要吃那一番医疗的苦？”这时他似乎明白了，会意地笑了笑。
有些司机为什么要乖乖地到银行排队交罚款的钱呢？难道他是心甘情愿去交那个钱吗？不是，他肯定不愿意。为什么呢？因为他不能当钱的家，钱虽在口袋里，但他当不了钱的家，做不了钱的主人。大家可以细想一下。
自己在不在，如果你自己有一个当家作主的位置，有“真我”在那里为你当家，给你出谋划策，那样你就不会犯大错。但如果是“假我”在当家，那就不同了，那样你就会将碗摔在地上，就会丢三落四的，甚至犯错误。有的司机开车出事故，就是在那一刹那间是“假我”在，事后连他自己都不知怎么搞的。有一次我骑自行车摔到河里，爬起来后怎么想也想不起是怎么摔下去的。
实际上我们不能讲真的有两个“我”在那里等着。这只是一个意识上的东西，这个“真我”的意识是一个正念。如果一个真我的意识、一个真正主体的意识没有作主，这就不自在了；如果是另外一种杂乱或者邪恶的意识在那里作主的话，那就不同了。这就说明，“我”是一种意识、一种观念，也是一种思维，这只是一种形象的说法。
我们要经常观照自己，学会观照自己，如：想自己不犯大错误，想自己堂堂正正地做人，在社会上有一片属于自己的空间，有你的地位，有你的权，有你的势，有你的利，有你的名，还有一个好的家庭，等等。
你必须先看看，在你的这个空间里是谁在当家，是“真我”还是“假我”。如果是“真我”在当家，那你的空间肯定是一片光明的，是对社会有益的空间；如果是“假我”当家，那么你的空间肯定是对社会有妨害的，那么社会是不欢迎你的这个空间的。所以我们要时时观照自己在不在，不然就会天天摔碗，天天发脾气，那总不行吧？这里讲观心，主要还是如何去观照，要天天观照，时时观照，分分秒秒地观照。
第五部分为道“三观”之用正念观照自己—观静（1）
内动为静
静也要观，人们常讲在动态中观察，那静怎么观呢？实际上大动为静，何为大动呢？如地球，在人的意识中没动，而是静的，实际上大家都知道地球在转，而且转速是很高的。地球速度比那足球飞速转动的速度要快得多吧，并且它的体积那么大，而我们并未感觉它在动。所以这就是一种大动为静的实例。当然也因地球太大而人太渺小了，这样一个大反差，反差中间便能显示出一种真静。
既然静就是在动，那当然就能观察到。实际有两个动，一是内动，一是外动。
内动，前两天讲了一个气息，在“息”的阶段它有气在运行，在身体内部运行，似乎有一种物质运载着气，调动八万四千毛孔来呼吸而进入禅定阶段。实际上不仅仅是气在周身扩散、运行，而是它有一个气脉，有脉络，或通过经络，或一种有规律的运行。大地有地脉，山有山脉，血有血脉，气也有气脉，脉就是动的通道。血在血脉中运行，这就是血在动；气也是在气脉中运动，但它们都到了一种高度的静中。
