很多时候，人生快乐不快乐，能否有所建树，不是客观世界所能决定的，不是他人所能左右的，也不是个人自己的身体说了算的。同样，对生命的深浅真正起决定性作用的，是自己的内心。人们常说，态度决定成败，心态决定一切等，是强调心在个人人生中的重要性。因此，漫漫人生路上，要品尝真味人生，我们应当如弘一大师那样，管好自己的心。
内心清净，处处莲花开
禅宗的第一件著名公案是和莲花有关的。据说释迦牟尼成佛的时候，他只是闭着眼睛，周围的莲花竟然全开了。
梵天的天王供养佛天花，然后把自己的身体布施成佛的座位，据此，有梵天的天王让佛在他身上现身的说法。大家都等着佛开口讲话，但是这次，佛只是轻轻地捏了一枝花放在手里，一句话不说。大家都莫名其妙，平时听佛讲法听上瘾了，这次佛居然不说话了，这到底是什么意思呢？
就在众人都迷惑不解的时候，佛的侍者迦叶静静地微笑了一下。所谓“拈花微笑”说的就是这样一个故事。因此，历来佛教和莲花有不解之缘，释迦牟尼被称为“莲花王子”，故而把莲花盛开比作最值得喜悦的事情。
但是像禅宗这样，真的能让现实中的荷开出花来，怕是不可能的，就算真的悟道很深，必然也不会实现。所以说，我们这里的“处处莲花开”的所指与禅宗的是不同的。
所谓“内心清净，处处莲花开”，指的是把一切烦恼放下，把一切俗事看开，这样你的内心将变得明朗、清净，因此你将“得福”，得乐。
佛教里说，“业由心造”，因此人遭受的痛苦根本上来自于他的想法。佛理认为，世界就像梦境和幻影，喜怒哀乐每时每刻都在不断地变化和更替，人在其中不能自拔，这就是“无常”。人生在世，经历的不公平的事情有很多，若心内由此郁积不平之气，必然会影响自己对其他事情的看法，阻碍“善缘”的运行。不如暂时忘记它，多留意好的事情。
有个故事说，一个小女孩对着窗外泪水涟涟，因为她看见楼下一个叔叔正在掩埋死去的小狗。他爸爸把她带到另一个窗户，小女孩立刻转忧为喜，原来，窗外是油菜花盛开的田野。
可见，就算遭遇再悲伤的事情，也要知道，世上还有很多很多让你由衷快乐的事情。因此，与其沉溺在悲伤中，不如换个角度，多看看让自己快乐的事物。
有位智者曾叹息道：“哎！人哪！有时候他非常理智，有时候又好像迷失了大道。童年的时候他不高兴，每天盼着快快成熟；成熟了他又不高兴，总爱回顾童年时代的美好；没有财富的时候，他不顾健康去赢得财富；等到有了钱，却又不得不丢掉财富来换取健康；在他活着的时候，好像自己永远不会死去，在他走到生命尽头的时候，又觉得自己好像从来没有活过！”
智者请求菩萨给他指航。菩萨对他说，在佛教看来，生命是一个永恒的过程，没有开始也没有结束。他给了智者一本厚厚的书，上面写着一行字：“你不可能取悦所有人，最重要的是要知道做一个什么样的人。”
人的痛苦很大程度上来自于把无常看做永恒，把微小看做庞大，把自己看得太重要。因此，诚如菩萨建议智者要知道自己想做一个什么样的人一样，我们也应当要做希望中的自己。所以，当痛苦来袭的时候，究竟是要做一个新时代的“林妹妹”，还是要做一个乐观向上的人，都完全取决于自己。尽管我们无法做一个人人都爱的橘子，但是我们可以做一个自己喜爱的自己。
要知道，很多时候，人之所以不快乐，只是因为内心不清净，想得太多，把自己看得太重，以为自己的分量无人可取代。殊不知，世界不会因为你的离开而静止：花还是在该开的时候开，太阳还是在该升起的时候升起。
因此，人生于世，要品味人生的真味，走出悲痛，获得生活的真乐，就应当给自己的心洗洗澡，做一个内心清净的人，这样，才能如禅宗一样，让自己的生活处处都有盛开的莲花，美得一抹无邪。
对此，弘一大师为我们树立了一个绝好的榜样。他出家之后，再不以世事为牵挂，将出家看做“已死”。
后来，大师在庆福寺居住的时候，只要有家信来，他都托人在信后批写“该本人业已他往”，一律原信退回。弟子问他为什么不一封封拆开看看？就算不回信也无妨，何苦要原信退回？大师回答道：“既经出家，便应做已死想；倘为拆阅，见家中有吉庆事，恐萌爱心；有不祥事，易引挂怀。不若退还为得也。”
看似决绝，实则是在为自己的内心洗澡，以便能让自己的内心清净下来。最后他真的做到了，自此背着“抛弃妻子”的骂名闭关研律，一心修佛。正因为如此，他才能在佛学上有我们今天所能看到的造诣，才能成为民国佛家的一代大师。所谓“处处莲花开”，在他出家后的生活中，指的就是这样的情况。
古诗云：“行到水穷处，坐看云起时。”其中的妙处，与“内心清净，处处莲花开”是不谋而合的。人生于世，我们当有一颗清净的心，才能闻得扑鼻的花香。否则，只能深陷于痛苦的沼泽中不可自拔，那么这样的人生，必然也无真味可言。
养生，关键在养心
从古到今都有一个奇怪的现象，哲学家多高寿，诗人多早夭。无论是盛世，还是那些艰难的历史时刻都是如此。这种现象和个人的贫富无关，和个人的家庭出身无关。
其实说到底，每个人都有自己的处世哲学，诗人也不例外，只是这种哲学天生与“寿命”抵牾。哲学家重在“厚积薄发”、后发制人，因此不容易少年得志，越到后面越是吃香。诗人像是春季的花，短暂而蓬勃；哲学家像是秋季的果实，随着岁月的积淀而成熟，散发馥郁香醇。
由此看来，人的寿命的高低与个人的内心所向是有极大的关系的。可见，人生于世，提倡养生，除了养身以外，还应当养心。自古以来，人们更为器重的是身体的健康，直到心理学日渐发展起来，并成为一门独立的学科的时候，人们才开始注意心理健康，并提倡身心俱全的健康。
试想，若是一个人光有一个健康的身躯，而内心却病入膏肓，他何谈拥有人生至乐呢？所谓“心病”、“病由心生”等，无不强调内心健康的重要性。可见，一个真正快乐的人，一个真正能体味到人生真味的人，除了要有一个健康的体魄，还应当有一颗健康的心。我们甚至可以毫不夸张地说，一个人快不快乐，很多时候，完全取决于内心。内心要是快乐，就算过着朝不保夕的生活，也能笑得酣畅；反之，家财万贯，也不过是一种摆设罢了。
在解释李叔同出家的缘由的时候，丰子恺曾把人的意识划分为三个境界，或是“三层楼”。第一层楼是物质和人伦的满意，也就是普通人奋斗的归宿；第二层楼是才艺和自我实现，就是所谓知识分子一类人的理想结局；第三层楼是精神和宗教归属的需要，这种人生命的欲望最强。有的人情愿一辈子待在“第一层楼”，有的人终身流连于“第二层楼”，有的人觉得“底下两层楼”都不满意，直奔“第三层楼”而去。
李叔同就是那个直奔“第三层楼”的人。众所周知，李叔同年轻的时候患有神经衰弱症，说到底，这是由心病而引发的精神疾病。夏丏尊告诉他“断食”可以疗治，建议他不妨试试。他听后，立即前往大慈山虎跑寺“断食”。十七天后，李叔同的病情逐渐好转。但在治病的时候，他发现，佛能让他内心轻松舒畅，能让他从众多悲苦中解脱出来，获得无尽的快乐。因此，他最终打定主意要出家。
可见，使得李叔同出家的，是他“心”之所需。
所以说，养生，关键在养心。养生是为健康，养心是为心的满意。内心为外物所驱的人不会快乐，外物为内心所役使的人才是既健康又快乐的人。
当代社会许多人热衷于酒场宴席，餐餐山珍海味，缺乏体育锻炼，导致肥胖和糖尿病等疾患，还有许多人为生计劳累奔波，为权位钩心斗角，心力交瘁，最后一查，得了癌症。这实在是让人痛心的事，而自己回想起来，后悔都晚了。因此，生活中，我们应当引以为鉴。不论是年轻人还是老年人，都应当要求自己做一个内心健康而又快乐的人。
《晚晴集》里摘有《佛遗教经》里的句子：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。”这段话的意思是，人的欲望少一点，心境就会更加坦然，没有什么忧虑和害怕的了，遇到事情都很圆满，没有多少遗憾和不足。所以，养心的关键，在于清扫内心的欲念。不求“无欲无求”，但求“清心寡欲”，这样一来，我们的内心才有空间盛装美好的事物和让自己获得人生真乐的事物。
除此之外，养心还应当多与自然界接触，要知道，树木、空气、阳光、雨露、和风……它们都是能让人挣脱尘世的樊笼，让人心旷神怡的事物。多和朋友聚聚，多和家人聊聊天，多读读有益身心的读物，做些自己感兴趣的事情，等等，悦己悦人，也不失为养心的好方式。
总之，人生中，体味人生真味，需要一个健康的身体做保障，更需要一颗健康快乐的心为依托。漫漫人生路上，切不可不知，养生，关键在养心。
心中无嗔便是净土
《晚晴集》里摘有《诸法集要经》里的句子：“是身如掣电，类乾闼婆城，云何于他人，数生于喜怒？”这段话的大概意思是：人这一辈子像一瞬的闪电那样短暂，就像乾闼婆城（佛经里讲的一座空虚之城），为什么要对别人生那么久的怨恨呢？
华严经云：“一念嗔心，能开百万障门。”古贤言：“二十年治一‘怒’字，尚未消磨得尽。”可见“嗔”的厉害。
“嗔”为佛教中所称“三毒”之一，简而言之就是对“讨厌”的偏执。哪里来的“讨厌”？既来源于自己的内心，又来源于客观世界。
现实生活中，背离之事在所难免。对此，老年人因为对世事盛衰之道看得多，往往能看得开，而对心智尚未成熟的年轻人来说，要看开是不容易的，因而容易责怪这责怪那，甚至怨天尤人。
比如，家境不好的男孩会想，为什么我家没有他家有钱？要是我也有十万八万说不定那个女孩就是我老婆了！于是嫌爸爸怨妈妈，有事没事便对他们大发脾气。而家境较好的男孩会想，为什么我只能考上三流本科还是靠走后门？要是我也能有像（他）那样的成绩说不定班花就是我女朋友了！于是，成天埋怨父母没把自己生聪明点，最后索性沉沦，完全沦为放荡不羁的纨绔子弟。
这样的“嗔”，有一定的客观原因，当然，更多的还是个人主观上的原因，也就是由个人内心的想法所造成的。生活中，人们的“嗔”多是这样的来源。显然，带着这样的“嗔”的人，是不会快乐的，所谓“人生真味”，是他们一生遥望的彼岸花。因此，要品味人生真乐，体味人生真味，我们就应当做一个心中无嗔的人。
要知道，“嗔”不仅会影响个人的生活心态，还会影响个人的形象。那些说话嘴里带火，擦稍抹边伤害人的人，一看就是被“嗔”毒所害的人。这种人做事最容易不定，最容易偏激，最容易伤人，最容易得罪人，还自以为是。
对待“嗔”，弘一大师比较推崇印光大师的一句话：“但当志心念佛，以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人。”了解大师的人，都清楚他的为人。一生中，他的心中是少有“嗔”的，尤其是出家后，已然达到了无“嗔”的地步。比如，面对权高位重的来访者，他也不会因为他们的身份地位而放弃自己修行的原则，他依然是不见的。但是，每当听闻别人因此事责备他的时候，他并不发怒，也不辩驳，只是由他。
正因为如此，所以大师自他出家开始，便不为尘世诸事烦扰，一心修佛。若是心中总有牵挂，充满“嗔”，必然难得修成正果。所以，心中无“嗔”不仅能让自己静心，进而体味人生真味，如与人为善的快乐，还能精心钻研自己所关注的东西，并且最终有所建树。
那么，究竟如何才能化解“嗔”毒，让自己做一个心中无嗔，内心干净的人呢？在佛教里，主要有三个方法，即戒，定，慧。
所谓“戒”指的是树立做事的原则，遵戒律，不乱来，不为所欲为。所谓“定”指的是要有根据，有目标。而所谓“慧”指的是要从事物的发展过程中总结规律，化为智慧，才会有正确的判断。
而这，也正是大师在修持中所坚持的方法。人生中，要戒“嗔”，我们不妨向大师学习，坚持戒、定和慧这三种方法，剔除心中的“嗔”，做一个内心干净的人，为自己的成功人生培育更多的心灵净土。
但是，并不是人人都能走到无“嗔”，而社会上，也总有那么些人“怙恶不悛”。生活中，我们可以做到不“嗔”别人，但是却无法要求别人不“嗔”自己。那么，如果受到别人的“嗔”该怎么办呢？弘一大师对此有言：以淡字交友，以聋字止谤；以刻字责己，以弱字御辱。
狗咬人，因为狗就是狗；人咬狗，你不觉得这个人太“卑躬屈膝”了吗？不怀好意的人用“嗔”钓你，你若是与之强争，便显得太看得起他了，以“聋”字止谤，实在是最好的选择。唐朝骆宾王有诗云：“露重飞难进，风高响易沉。”埋怨什么呢？净土在心里，索性不进，不响罢。
