第伍章修學探討
一、修學的意義
何謂修行？佛經三藏十二部所講的，都是教我們如何看破放下的道理。放下什麼？放下﹁有我﹂以及﹁我所有﹂。不是放下應盡的責任或應還的債務；是放下內心的貪婪、執著、在意，放下我們強大的主觀意識。其實大家的善根都具足，每個人都是未來佛，我們的自性本就清淨，與佛無二無別。放下攀緣的心，只用心修正自己的錯誤，沒有雜念妄想，我們的心就能回歸到原來的純淨純善。
不好的境界能幫助我們覺醒，也讓我們放下內心的感受想法。我們的情緒常常在喜歡、討厭或是感受中起伏波動。喜歡，就很開心；討厭，情緒就被干擾。順你的心就感到如意、快樂，不順心就怨恨不平。這些隨著境界的起伏都是自心的變化、在意、想法所產生。活在自己的世界，活在自己的感受想法，這些感受想法、意識心，若不能真實的放下，就是執著在虛妄的假相裡。
很多修行者都用意識、感受、想法修行，放不下自己。只要﹁我﹂放不下，就難以成就。﹁我﹂的部分包含很多︰十八界的六根︵眼、耳、鼻、舌、身、意︶，六境︵色、聲、香、味、觸、法︶，六識︵六根所生的見、聞、嗅、味、覺、知之作用︶，裡面所含很微細；這些主觀讓我們有好壞、對錯，喜愛或討厭的感受。
有些人修行，是用壓抑的心，用勉強自己的心在修，修得乾瘦多病，一副苦惱相。真正的修行者，他用心在出離虛妄，他時時在修正自己，天天法喜充滿，他的修行是開心、喜悅的。他每天都回歸在八正道中︵正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定︶認為這是他生命應該做的。他常懷喜悅，天天在淨化自己的癡迷、妄想、執著等諸障礙，非常珍惜今生得遇佛法，與感恩善知識的點撥。他很用功，因為這是他生命中最重要的事；其他的，沒有一件事比此事更重要。擁有很多事業又如何？心靈的安定依靠，並不是在財富的多寡或在名聲地位上；說穿了，縱然財富堆積如山，也是過眼雲煙，徒增煩惱已。
其實每個人原本是佛，心性都很善良，可是我們都迷失在世間。要知道，修行的精髓非常深奧，主要是針對自心下手。很多修行者修幾十年了，還是無法契入。什麼原因呢？原來是魔心魔性隱藏在裡面。什麼是魔心魔性？就是自己的私心慾望。
不是只有讀經才叫做修行。修行是在生活中練習如何才能自然祥和安定？如何放下自我、無私奉獻？如何清淨安定、慈悲柔軟？時時刻刻都在練習。如果有感受情緒、理論知見很多、分別計較也多；有這麼多的看法想法，當然得不到清淨。生活中要不斷地反觀自照，如果還看不到自己的缺點，那就是磨練不夠，每次受到重一點的打擊，就痛苦得躲在棉被裡哭，哭完又忘了。能夠看到自己缺點才會有進步，所以當我們被逆境折磨時，能不覺得是在受折磨，這就是功夫；從有傷感，變成沒有傷感，就是在進步；從有在意計較，到沒有在意計較，這就是成長。
世間不如心所願的事可多了，家中有孩子的人都知道，孩子天天跟你對抗，你還是要無奈地接受；不然又能怎樣？所以從無奈地接受逆境，到很平常心地接納，再提升到不覺得那是逆境，這就是學習成長的一個過程。你能一直保持在祥和安定的心性上，對世間脫落、放鬆了，那你讀經就無所求了；也就是你沒有求專一，沒有求清淨，讀經就只是讀而已；唯一要練的功夫是怎麼樣不讓妄想起來，只要專一讀就好。它的深度是很自然慢慢深入的，絕對不是在想法中深入的；有想法就深入不了！
是故談修行，要先明白：為什麼我會有痛苦煩惱？為什麼生活會不快樂？調整自心，依照正確的方向不斷地練習，世間的障礙就會慢慢減少，自性的障礙執著也越來越少，這樣你就越清涼自在。所以，深入了就會明白，修行要先把一切自我的想法、欲求、知見放下，這樣進步才會快速。否則都是意識心，都在搞表相，裝模作樣；因為內在的欲求還在，如貪戀情愛、財富等，都還放不下。所以這就是自己要去檢討、反省的點。你最後會發現：原來進步不了的原因就在此。
明白了就針對這些障礙努力反省檢討、改正，煩惱自然會減少，情緒會穩定，智慧能明白，一定能得到幸福與安定。所以，要用心捨下虛妄，有捨就有得；捨下了虛妄，就得到智慧。如果我們迷失在虛妄裡，智慧就會被蒙蔽。
所以，真正的修行，是在生活中，隨時隨地練習看破與放下微細的執著。能否放下？就看我們的用心是否老實專一、堅定不變、至真至誠。這是我們修學的態度，也是成就的關鍵。
二、修學的目的
修學的主要目的，是認清自己的障礙，然後針對自己的缺失，學習看破放下。對周遭的人事物不要太在意、太主觀。有些人因為染著太重，對名利放不下，這時你跟他談﹁名利是虛妄的﹂，他無法接受。他的起心動念，都落在個人的得失、好壞、成敗上。別人的勸諫他無法聽進去，因為他認為這對他目前的生活毫無幫助、毫無意義；甚至認為佛法很空洞，生活都顧不好了，還去顧佛法？他可沒有閒工夫聽你講這些無聊的話。他之所以會認為學佛是無聊的，是由於強大的主觀與執著障礙他的智慧，但是他不知道。像他那樣對佛法產生誤解的人，還真不少！
其實生活雖然忙碌，並不礙修練清淨心。有的人因為受情緒、思想或命運的干擾，就放棄工作去修行，這樣就能改變命運嗎？並不盡然！應該要先了解自己的煩惱，與真正讓命運坎坷的障礙是甚麼，然後思考要如何去消除這些業力的干擾，這樣才能脫胎換骨，改變自己的命運；否則就要繼續迷染，繼續痛苦。迷染重，煩惱和障礙就多，執著和痛苦就深；解脫了，就輕鬆自在、沒煩沒惱。
這一切都是在業力的控制中，我們現在要做的是，怎麼逃脫業力的干擾。這個業力從哪裡來？就在我們的執著與放不下的欲求裡。我到底在意甚麼？要名聲、要地位、要財富？這些執著都是來自於內心的慾望。所以談修行首先要捨欲離見，這是有次第的。用意識心修行，執著知見，不能離相離見，無法三輪體空，執著難破，佛法也只是理論，仍是表面現象，不得契入根本自性的清淨。
三、修學的基本態度
首先，必須培養善良柔軟的個性，放下主觀看法，接受與己不同的人事物，隨時保持祥和安定的心性，這是修行的基本要件。
其二，深信堅定的意志，沒有疑惑，真心誠意的學習態度，老實地依教奉行，願意開始調整自己累劫業力所產生的假我。
第三，放下對紅塵的眷戀，自心慾望要淡化，所有世間幻化的境界，皆以平常心看待，包容接納一切看不慣、不順心、不如願的人事物。回歸小我、謙和禮讓、無私奉獻、願意放下自我，至此修行才算是從內心下手。
真心放下貪、愛、取、纏，才能開始學習老實安定；否則只是修表面，改變不了什麼，也不可能脫胎換骨，破繭而出，由凡轉聖。眷戀自心喜愛，世間看不破、放不下，才是真的累。不能改變，再高深的法也不攝受，實際上是完全沒用的！
所以我常說，法無定法，沒有深淺高低，只看能否相應攝受；能攝受你的心，因而改變自己，就是無上上法。反之，若只是做表面給人看，縱然法再高明，自心不能攝受也沒用！因此，基本修學的觀念與態度，必須正確。運用的法必須相應攝受，行進的方向必須清楚明確，這才是真正懂得修行的人。
但是太多人學佛，都在做表面功夫，這根本是在浪費生命，不如好好地在世間多做些有益眾生之事，比假修行來得有意義。這種人修行都在盲修瞎練，又以假我的知見看法為真，以這樣主觀，陷入在以假當真的虛妄境界中，不斷評量世間種種；卻不知自己已經迷失於虛妄之中，實為可惜！若是表裡不能合一，至真心尚未出來，其實就是因緣尚未成熟，聞法也是左進右出，很快就丟掉了，此等眾生，福德因緣不具足。能夠實際修到無我之境地，而不是只在頭腦知道而已，這就是真功夫了。
四、修學的過程與方法
回歸簡單︱由繁入簡，由簡入一
「由繁入簡，由簡入一」，這是一個修行的過程。真實的修行最後是回歸到一。我們把眾多的執著先回歸到一，讓我們的執著只剩下一個︱就是念佛。念佛也是執著，但可以幫助我們放下萬般雜念妄想，回歸簡單。
這樣修學的過程，絕不是頭腦明白道理，就能做得到的。關鍵是｜我們願不願意由繁入簡，由簡入一？我們的想法、妄想、追求、煩惱，我們的俗務纏身，我們在意的親人眷屬、財富、名聲、得失、分別等等，先把這些簡化；也就是生活中什麼都沒有眷戀，都不計較，都願意付出，沒有執著；面對世間一切境界都只有說︰﹁好！謝謝！﹂完全感恩、奉獻、付出。這樣一切都簡單了，最後連想法也沒有了，就只剩一句阿彌陀佛，這樣就真正專一了。心中只執著念佛而已，到最後連這個念佛的執著也破掉了，不知誰在念，念而無念，那就成就了。
為什麼要修行？無非是要消除我們生命中種種的無奈、煩惱、痛苦等等輪迴因。生命是疲勞的，我們所得到的，最後都是空夢一場。可是我們在夢幻之中，就是放不下我們所喜愛的執著，怎麼樣也看不破、放不下。很多人年齡都不小了，頭髮也發白了，那還剩多少歲月？各位一定要沉澱下來想一想：我活到現在到底真正擁有過什麼？我的心真正地安定過嗎？我的心有真誠地對待自己嗎？我對人生所做的一切都是坦蕩而有良心的嗎？我有沒有了解自己的生命？也許我們連自己的生命都不明白。
我們要用真誠心去面對自己，看清楚我對世間還在執著眷戀什麼？追求到了能滿足嗎？能歡喜而沒煩惱嗎？因自心的不滿足，所造成的這些煩惱，自己能看懂了嗎？這樣漸漸地就了解自己了。然後把這些迷失妄想脫落，不要一直住在主觀意識上。
認清了就放下，好好堅定老實地修正自己。破了虛妄，心就沉澱老實了，這樣才能夠專一。生活要回歸簡單，不要在世間搞人我是非，眷戀名聞利養。要回歸簡單生活：一個信念、一部經、一句佛號，老實安定地付出我們該付出的，將隨緣平常的心，依止在老實安定之中。
回歸簡單的方法
如何回歸簡單？在生活中不起私心、妄想、雜念，願意還債消業而不再為自己；只有真誠感恩、懺悔自心、無私奉獻，不論境界好壞，內心皆是隨緣平常。不論內在、外在，先回歸到簡單，可以幫助我們減少妄想。試想︰天天妄想紛飛，怎可能清淨、祥和、安定？回歸簡單是幫助我們讀經念佛更加清淨安定的輔助過程。
生活要由繁複化為簡單，而真正明白的人，並沒有繁複和簡單之分別；因為那只是過程。我們必須先回歸清淨安定，才能夠慢慢老實專一，止於正道；一切虛妄、邪境才能突破，這才叫做正。如果不能回歸簡單，我們的所知、欲求、雜念、妄想，多到數不清，那樣念佛沒有用，喊破喉嚨也枉然。除非是與清淨相應，開悟了，自然就沒有繁複與簡單之分了，那就可以接觸一切繁複，屆時你所接觸的人也會受益；因為你沒有追求。
修定
為何要練定功？就是為了不被境界所迷惑，否則我們會一直隨境而轉。為何要不斷地修定？修定是對境練心，不去壓抑我們的執著，而是看清它、破滅它、放下它，再將所有的雜念回歸於一念，進入三昧正定。不斷地修定，是幫助我們破除這些執著，讓我們的定功越來越深入，而不再被境轉；不易被境轉，就不易造業；不被境轉，心是一念，就不會迷失。有了定功以後，覺照力就比較強而敏銳，這就是為什麼要練定功的原因。
這樣慢慢深入到一個程度，根本就沒有定與不定的問題，因為已經是無時不在定中。過程中，要由粗變細，由細變無，正所謂：無定不生慧，無慧隨境轉。心從意下手，意淨自然定。無時不在定，自能心轉境；不在自我不在法，不是這樣或那樣。法法皆空大自在，五蘊皆空是自然。
眾生未到定之前，仍然必須借假相的﹁有﹂，悟到虛妄的﹁空﹂。層次不到位，不可以用﹁無我﹂的空來生活，仍須執虛妄的有，直到悟無生之境界，出離二元。未達此等程度之前，必須經歷從﹁有﹂到﹁無﹂的過程；因為不可能一下子跳到不住兩邊。要有方法，然後才知道怎麼練。從沒有﹁定﹂到﹁有定﹂，從有定到深入，從深入到無時不在定中，恢復自性清淨，這是過程。
在知的部分也是如此，從不知到知，從知到透徹，透徹才能放下，也就沒有所知障了，這是有次第的。自己願意往這個方向去練習，才能越來越深入，越深入就越能明白老師所講的，也就不會只停留在言語所表達的片面理論對錯上。
︽無量壽經︾云：﹁世尊能演一音聲，有情各各隨類解。﹂一句經文，十個人就有十種解釋，因緣果報也是各有不同。每個人面對境界的感受不同，有的人受，有的人不受。修養好的人被人辱罵了，還是如如不動；也有人稍微被指責就火冒三丈。所以，修行就是看清自己會起感受的地方，然後破除在意的點。
至於現象是否存在？經上說：﹁一切都是空性。﹂對於執著﹁有﹂的人，它確實存在，現象是有；認為﹁無﹂的人，現象是無；出離二元的人對現象就不起感受。可是我們還達不到轉凡成聖的程度，心裡還有動盪、分別，那它就是存在；它有，就是有！
再舉一例：桌上這個盤子，它存在嗎？這要看各人的程度了。我可以說它不存在，也可以說它存在。說不存在，是因為萬物本就一體，只是因緣幻化，哪有分這個、分那個？說它存在，那是人們本來就一直在分別，所以它就存在。這是因程度而起的想法、看法，直到這些都看破、沒感受了，不被影響、干擾了，都接受別人的存在與看法，就沒有所謂的現象了。
修行到底是誰在修？知道佛理的又是誰？如果真明白﹁非我非非我﹂，就知道︰明白道理的人不是我。但是如果起這個想法念頭，那還是有﹁我﹂，這是非常微細的。不是說這樣就已經破掉這個有我的虛妄｜我見、我知、我所有。雖然知道要破掉，可是都不徹底。執著這個道理的是誰？喔！頓時開悟就明白了。裡面太細微了，很不容易參究，還是老實地「淨念相繼」，學習怎樣降伏虛妄，破除執著，直到真心湧現，就自然相應，自然明瞭，這樣比較實際！
懺悔
要清楚自己的心是安在何處？是在紅塵欲求？還是在清淨安定處？如果不清楚就是盲修瞎練，還以為是在修行。盲修瞎練不是真修行，試問：真心若沒顯現，如何破除虛妄表相？我們可以尋找一些工具，即所謂的法門，來幫助我們看破放下，產生堅定的信心。多讀佛經論述也是一種工具，主要是要幫助我們把深信、堅定、專一、老實，這些定力先浮現出來。
學佛是學習消除我們的業力障礙，明白以後，再把工具放下。如果拜懺能讓我們看到自己的問題，知道應該怎麼去改變自己，那麼經懺就是一種工具。什麼工具能讓我們攝心，發出真心，那個工具就是無上上法。會讓我們真心改進的就是好方法，別人認為好的法門，如果我們無法感動，也不想去做，那這個法再殊勝，對我們也沒用；所以，要找出能讓自己真心去做的方法。
有些人因為個性很執著放不下，所以就要藉由一些懺悔法門，例如拜三昧水懺，來發出真心的懺悔，使自己願意改變、調整、放下自己。懂得改變、調整、放下自己，就是在修行了。懂理論卻不願意真實改變自己，這不是修行。
調整改變自己，要由粗變細。因為執著很微細，而且很廣，每個人隨便說說就有三、四十條。比如說﹁計較﹂裡面就有數不完的東西：計較別人比我美、計較別人比我有錢、計較別人比我行等等，樣樣都計較。這種微細計較的心，如果沒有除掉，也是修行的障礙。而每一種計較裡面，還能延伸出更細的東西。
分別更是講不完，分別的題目可大了︰萬象虛境的分別、陰陽五行、二元現象裡的對錯、好壞、得失、成敗等等，各種分別裡面又有更深的念頭，都是我們的障礙。因為內心有這麼多的分別、計較、私心、私慾的執著障礙，所以要懺悔。一個一個慢慢地懺、真心地懺、努力地懺，懺到最後，都願意放下，進步就非常的快，這就是在修行！
其實年華慢慢會老去，不久我們就要排隊走人了。對世間擁有的一切，縱然緊抓著不放，最後還是帶不走，只有帶業去輪迴。放下就脫離了；不放下，還是會老、會走。我們要當做現在就要走了，這樣才會放下。道理很簡單，執行很困難，因為這要具有堅定的意志和明白的智慧。智慧的明瞭，要透過多聽經聞法，了解生命的障礙。越明白，就越願意放下；放下越多，心就越堅定。如果放不下，意志就出不來，這都是相關聯的。
遇到關卡要一一突破，最後一定會得到法喜。如果是一個智慧不明的人，就天天拼經濟，忙得不可開交，對生命完全迷失。只知道別人都這樣做，他也依樣畫葫蘆，只懂得要賺錢享受，觀念完全轉不過來，等到斷氣後一無所有，那就後悔莫及。
能提早明白，就是有福報的人。發現生命的根本，才知道我們哪裡被扭曲了，原本自性清淨被甚麼障礙了。把這些調整過來，人人都是大菩薩。自性本自清淨，只要願意回歸，自然恢復本自具足與佛無二無別的智慧。但是要努力，因為累劫的執著，不是那麼容易破除的，一定要認真付出。
自然中自然相
真理只有一，沒有二。對錯好壞、得失成敗，都是二元現象。所知只有一處，沒有二處。古今中外的智者、歷代的高僧聖賢，都是在講﹁無我﹂與﹁無所為﹂的清淨安定；怎麼練就是在練這個，怎麼破就是在破﹁自我﹂。
念佛必須專一，對世間真正地放乾淨，這樣念下去，自然會產生一些現象｜專一產生的感應與清淨。感應道交，這個清淨才能進入同體不二，但也不執著一或是二。
妄想雜念很微細，為什麼不能念無所念，一念不生？有時候我們也找不到答案；因為自己看不到。只要勇於把隱藏在內的東西掏出來看，例如對世間的貪戀與慾望追求等，這些潛藏的魔性能連根拔起，才能潔淨。
什麼叫自然？︽無量壽經︾云：﹁自然中自然相。自然之有根本。﹂自然，是不經過自己的所知、所想、感受、追求。好比入定，並非心裡想入定就能入定，總的來說，不能有想法、念頭，而是要老實專注，讓一切變化都在自然中發展。其實不論我們練什麼定功，它都還是有為法的定，因為有我就有現象。譬如氣功打通三焦、任督二脈，脈輪的通暢等等，這些還是在有為的現象上。要從有為的現象上提升︰從沒有這個現象，到有這個現象，再從有這個現象，回到沒有這個現象，它是一個過程，一切讓它自然發展就好。
面對所有的現象，都要知無所知、見無所見、做無所做、心無所想，出離無生無滅的狀態，而達到根本究竟處。這些過程並不容易，但是不要想太多；只要把深信、堅定、老實、專一念佛，這些基本功先練好就夠了。
心為什麼浮於世間雜念，不能專一、不能老實？好比那漂浮在海面的瓶子，隨著波浪起起伏伏，波動很大；反觀在海底的大石頭是沉穩的，波動的現象就很小。我們的心也一樣，它是雜亂的、漂浮的？還是沉穩得像海底的大石頭？兩者的安定度不一樣。若是隨著世間各種境界而轉變︰見到喜愛的就攀緣，厭惡就排斥，當下的心隨境而波動盪漾，意識分別、感受、妄想立即產生；這猶如隨浪起伏的瓶子，到處飄盪。如此雜念紛飛、不能安定的心，如何得清淨呢？
真正明白佛法，就是回歸到我們的用心。我們用什麼心學習？我們要問自己是否深信、堅定、老實、專一？如果不是，那我們要怎樣回歸到這樣的狀況？我們要懂得如何選擇，而不只是研究理論。真正懂修行，不會天天被表相境界或所知、所見搞得雜念紛馳，沒完沒了！因為這樣是安定不了的，心性也得不到清淨。
一真法界
要怎樣才能與一真法界相應呢？真與真才能相應，妄與真無法相應。有我，﹁真﹂就應不到；無我了，﹁真﹂不追求自然也應到，這是非常清楚的。
那個﹁我﹂裡面太微細了。譬如說：我的感覺、我的批判，都在每個當下產生，那就是有我。這個﹁我﹂一聽到別人講話，馬上就有感覺︰或舒服、難過、或喜歡、討厭，認為好或壞、對或錯、善或惡等等，對境界起很多看法，卻沒有觀照自己遇到境界︰心有沒有動了？是否起分別了？
在說話時也要保持清淨安定，說而無說，船過水無痕。心不住於世間，就不會計較，這是一種清淨安定的功夫。光懂理論不一定做到，放下虛妄，自然就有這個能力做到。但是誰願意放下虛妄？願意放下自我？為什麼有的人想放下，卻又放不下？這是因為頭腦意識認為這個﹁我﹂是真的，所以在意識上想﹁我要放下﹂，結果還是放不下。
要發出真心就得多聞。先看破這世間︰為什麼我會迷失在這世間？我認為的、或是我喜愛的、我追求的、或是我容易被什麼境界干擾？或是被污辱、坑害？或是計較利益得失？到底遇到什麼境界心就揪起來了呢？先把這些會影響清淨心的現象，以及自己會在意、會執著的點找出來。
真正修行，是真的願意放下這些世間虛妄，包含自我。如果你願意放下，你的進步是三級跳，別人要一世、二世，甚至無量劫才成就，你不必！你真的只要若一日、若二日，乃至若七日。光在那兒研究經典的道理，到底要研究幾世才能結束？這就是為什麼經過無量劫還沒辦法了悟的原因。
世間包羅萬象，士農工商，各行各業，不論我們做什麼行業，都有自己的人際關係，比如家親眷屬、愛情友誼等，所以我們每天都會面對許多的境界。面對任何順逆境界時，我們都不要去在意，就當作那是練習看破放下的機會。問問自己︰什麼時候不再被虛假的境界所障礙？還被什麼障礙住了？
我們的起心動念真的是太微細了，如果不去把它滅得乾乾淨淨，就會落在自我主觀意識上，以自己的感受為第一考量；感覺不舒服，馬上就有意見，這就是我執。若還在意這個虛假的我，就容易以假當真，情緒常隨著境界好壞而變化。實際上，所有煩惱都是自己想出來的。因此要練到凡事都能﹁好好！是是！﹂一切都恆順、沒意見；這樣，我執才算是破滅了。
心若無所求，能隨遇而安、隨緣自在，是心清淨安定。不眷戀紅塵喜愛，則遺憾無處可生。因為我執能捨，才是真修行，才有真實的智慧顯現，才會明白生命的方向，而不會被虛擬的境界所牽引，更不會尋找心靈的依靠。必須看懂｜所有因緣幻化的虛境，都還是被控制在因果業力中。
不能真心出離幻化，就無法契入一真法界。時時保持祥和安定，能明白一切，而脫落外境與內在執著的干擾，自然就與一真相應；進而連佛法的知見也不見了，如行雲流水般自在無礙；因為一真法界不在文字理論，也不在所知的法之中，更不在二元現象裡。
五、修行的關鍵
真心
談修行，真心是關鍵。無論用什麼方法，只要能引發我們的真心，就是我們修學的工具。唯有真心能慢慢流露，而老實、專一了，修學才能得力。有的人去閉關，或者找寧靜的深山清修，只是借用這個方法工具，來幫助自己伏住雜念妄想，讓真心自然顯現。
修行的關鍵在於用心，試問自己：﹁我是否以真誠心在修？﹂何謂真誠心？﹁無我﹂才是真。一個人布施若有﹁我﹂，所做的是偽善。如果我們主觀強大，內心欲求不滿，放不下心中的追求，那樣修行都是做假的，不是用真誠心在修。沒有真誠的心，就無法與清淨光明相應，無法回歸自性本具的清淨。物以類聚，所以污穢的磁場當然與惡道的空間相應。
要改變自己的生命，也是在於我們的用心。心是包裝虛假？還是至真至誠？其修行結果截然不同。學生聽老師講法，能否攝受真信？真信到什麼程度？堅定到什麼程度？用心到什麼程度？全都會影響淨化自心深淺的結果。如果是疑惑、夾雜，左耳進、右耳出，毫不在意，用心不真，這樣聽了再多的精妙佛理也沒用！心既不能深信堅定，又隨著自己的意識在做分別或批判，想法看法太多，也不願意放下自我，那修行就無法得力。
深信
從古迄今，修學佛法都是在練如何放下自己。跟隨老師學習，要真心真意，要深信、堅決、安定不變，才能真正受益。當老師在教導如何脫落執著，如果學生的態度充滿了疑惑，用心又不堅定，他怎麼能脫落這些障礙與煩惱？明白道理，卻用心不真、不專，學法是無益的；只在道理的表面上打轉，心是調不好的。我把個人的修學經歷和大家交流，只要你願意深信，按照老師所講的用心去做，必能達到心性安定、煩惱減少，提起的都是正念；如此行之，生命就能得到改造，靈魂才能真實淨化。
生命不是我們光用頭腦就能知、能懂的。在洗滌的過程中，生命進入改造，那是不可思議，超乎常人所能想像。我們用心專一地去做，就會越深入，也會越明白︰原來都不是我們的頭腦所知道的東西，也都不在言語上、不在現象上。真實地去做，自然有一些不可思議的現象產生。然後我們對世間的種種看法及過去的愚癡迷惘，就會越來越了解，疑惑的心慢慢減少，也就越堅定。因為實際證明改善了，就更易深信。要放下自己的想法，看破世間的虛妄，認真老實地給自己的生命一次改造的機會，一步一步好好地去做。
當我們脫離了虛妄，而與清淨相應時，身體會產生很多變化，本就具足的智慧也會慢慢恢復，那是很自然的過程。恢復之前，我們只會被那些虛幻的想法、假的肉身，和持續起作用的覺知感受所干擾，心是不安、徬徨、不踏實的；所以用心很重要。
真實想了脫，要看自己用的是什麼心？若還著於世間的表相、感受、想法，不願意放下虛妄，然後又四處去接觸更多的老師，學更好的法；這樣看起來天天是在讀經念佛，其實內心一大堆東西放不下，如此修行就無法老實、專一、忘我。如果不能達到忘我，根本智是永遠不可能恢復的。
老實真幹
大德們都說：﹁真心是關鍵！﹂這非常重要。因為你們的真心無法顯現，我才告訴大家，先從深信、堅定下手。你要是深信佛陀所說，就會發現：﹁原來寶藏在這裡，原來生命的方向在這裡，我怎麼老是迷失在生命的虛妄假相裡？﹂若能深信不疑，並願意放下虛妄、感受想法，堅定﹁我一定要脫離六道輪迴的苦海！﹂的信念，自然就老實了。
老實是什麼？心不住於世間虛妄現象而起想法、感受，就是老實。想法很多，就是不老實；懂得佛法，在法裡面打轉，也是不老實。老實，是沒有妄想、沒有追求、沒有比較、沒有分別。老實才能專一，專一而後能忘我。忘我，才能真心顯現；忘我，才能無為而為。在家庭、工作、事業以及為人處世，都能真實地無私忘我，奉獻自己的能力。最起碼，減少有我的想法、看法、我的所求，就是在利益自己和眾生。
修行能讓我們真實放下一切虛妄假相。虛妄放得下來，才能看到真相；否則，都被虛妄所障礙了。我們的想法感受、六根作用，一切世間現象，包括法，都是虛妄！我們都是藉由這些假相反觀自照、反省缺失，來幫助我們提升。包括生命的酸甜苦辣、所有得失，這些外相或是內在的過程都只是輔助工具，幫助我們收攝自心，願意老實安定，看破放下虛妄而已。當世間的虛妄，以及有我、我所有，全都脫落了，自然就見到真相了。
佛陀因為不忍見眾生苦，才以他修行得道的過程教導我們，讓大家能明白，所有的因果業力都是自己造成的。如果我們感覺人生很無奈、痛苦、煩惱，處處不如己願，那只是因為放不下自己的感受、想法和欲求而已。其實，只要能放下，願意安守本分，無欲無求，怎麼會沒有福報呢？反而是不斷地在累積福德；因為奉獻自己，就是在利益別人。若是只為自己，就會傷害他人；如果學法只是為自己好，那還是在有為法裡打轉，還是在造業。
問問自己是否老實，並願意改變，而放下煩惱障礙？是否還在以強大的主觀意識學佛？這個用心很重要！如果還有自己的想法、喜愛、欲求，還在追逐名利，這樣學佛到底又能改善什麼呢？
老和尚常講︰﹁要老實！要真幹！﹂老和尚真是語重心長！我們要問問自己：是否真的尊重了自己的生命，願意誠心誠意地去做？沒有人勉強你喔！你要是喜歡紅塵，你就去喜歡，沒有人干涉你；只是自己要知道︰未來的痛苦、無奈、不安、煩惱，生命的所有挫折，或者身體的病苦折磨，全部都是自己造出來的，這可怨不得人！
全心全力
讀經要用心真實，內心不要追求。用真誠心，老實讀經念佛，來降伏我們的妄想、欲求。要如何訓練用心真誠的態度？我做事情非常專一，常不顧生命的；既然要做，就不要做半調子，既然要修，就要全力以赴，才能改造自己的命運。很多人在世間抓著很多東西，捨不得放；一邊抓著佛法，另一邊自己的主觀意識也不肯放；手裡抓滿東西，怎麼修？這顆心怎麼能至真懇切？我們一定要專一、真實地去改造自己。如果看不透內心的欲求，放不下世間的眷戀喜愛；這樣說是在修行，是自欺欺人哪！
用心不同，結果差異甚大。如果我們一半想學佛，一半又迷戀世間，那是不可能成就的。全然至真的用心，今生才可能圓滿成就。︽法華經︾︿提婆達多第十二品﹀描述龍女八歲成佛，就是因為童心純真，念佛就能至真專一，因緣到了，念幾句、念幾天就成佛了。我們學佛，用心要非常堅定、深信、至真；如果是散亂、眷戀、迷失，而不能至真專一，這樣學佛，絕不可能成就！一定要堅定信念、一心一意、貫徹始終，才能成功。所以用心非常重要。
理論知見都是輔助工具，因此頭腦不要執著在理論上。如果沒有出離六道，就得承受無盡又可怕的因果報應與生死疲勞之苦。所以，經上說﹁一心堅勇求正覺﹂，沒有說﹁二心三心求正覺﹂，只強調一心。回歸一心是學佛的精要，無法一心，學佛無益！
在世間每個人都有俗事雜務，誰能夠安住在一處，不被雜務所左右，誰就能安定在清淨處。世間好壞得失皆隨緣，做自己該做的就好，隨時保持清淨安定。我現在在說法，心還是安定的，做什麼事，心都是安定的，它是一個安定的頻率，安定的磁場，做任何事都一樣。誰沒雜務呢？接觸人事物要能不攀不拒，保持隨緣平常，制心一處，就像在讀經念佛那樣的清淨安定處。慢慢練，慢慢提升，一直練到能夠處處都在清淨安定處。一方面對世間看破紅塵，一方面念經降伏自心，這樣動靜都在練。
讀經、念佛，是為了降伏自心的雜念妄想；而看世間所有一切現象，都在對境練心。知道那個﹁我﹂在哪裡？還有心性上的波動嗎？我為什麼還被影響？天天這樣看內心的錯誤，這就對了！袪除雜念，放下虛妄，心就安定了。生活中、讀經中都在練功，天天練功，天天都有成長，最就能達到如如不動的安定清淨處。所以，天天都在練功，怎麼會不成就呢？
看破放下
我們要慢慢覺悟，我們對世間萬物一直想要佔有的這種欲求迷染的心，是虛幻不實的。不但虛幻不實，還會傷害我們的生命。擁有不一定是好事：擁有財富容易讓人墮落，擁有名聲地位增長貢高我慢，反而容易讓人迷失心性。世間人以為擁有就是美好，實際上是在害我們。生活需求夠吃夠用就好，多餘的常做布施，幫助眾生，不以己欲為生活的重心，內心自然坦蕩而快樂。
所以迷染要慢慢放下，要常覺醒，把邪心、惡念慢慢轉為正念、善念。在學習的過程中，先約束自身、管好自心、反觀自照，找出生命中還在執著在意的點：對名利？對親人眷屬？對自我的六根作用？對自己的主觀意識、私心、私慾？種種執著以及個人的毛病習氣等等，一一地檢討反省，這樣就是一直在解開生命的障礙。
當生活中的在意執著完全解開，生命的障礙就破除了，不存在了，生活自然就沒有痛苦煩惱，這就叫做煩惱斷盡。煩惱斷盡，痛苦折磨就沒有了，生活必然是自在、知足、幸福的。
