1.生死面前的淡定
大随法真禅师，俗姓王，原籍四川梓州（今三台县潼川镇）。他童贞入道，受具足戒之后，与他的前辈蜀僧一样，东游出川，到下江行脚参学，寻师问道。他先后拜谒过药山惟俨（yǎn）、道吾宗智、云岩昙晟、洞山良价等六十多位大禅师，比《华严经》里著名的善财童子五十三参还要多。后来，他来到了潭州（今湖南长沙）大沩山。当时，沩仰宗的创始人灵大师已经圆寂，继任沩山丈席的是灵大师的师弟长庆大安禅师。
古代禅师往往以所住持的道场自称。这个时期，大安禅师也以“沩山”自称，因而，此“沩山”大安，非彼“沩山”灵。正是因为如此，后来的许多著作，包括铃木大拙的《禅学随笔》都弄错了，见“沩山”二字，即认为是灵。实际上，大遂法真禅师此时来大沩山所参见的，是沩山丈席的继任者--大安禅师。
法真禅师在大沩山担任火头--烧火做饭的。他数年之间，食，不求其饱；睡，不求其暖；工，不辞其劳；操，不同凡俗。但是，身为禅僧，却总不见他参禅问道，甚至从来没有向堂头大和尚请教过禅啊佛啊的问题。
大安禅师冷眼瞧得真切：这个法真修行精勤、功行纯一，绝不是懵懂汉！然而，他总不开口，不知其见地究竟如何。
有一天，大安禅师来到了烟火弥漫的灶间。法真并没有因为师父的到来而停止手中的劳作，点头致意后依旧将炉火烧得通红--唉，看来，要想叫他主动开口，比登天还难。于是，大安禅师只好自己问道：“法真啊，你到老僧这里已经好几年了吧，为何不曾问一句禅话？”
法真禅师说：“叫我问什么呢？”这句傻乎乎的囫囵话，差点把大安给噎死。然而，大安心里明镜一样，他清清楚楚地知道，法真此语看似懵懵懂懂，却又像故意装傻充愣，而且仿佛还蕴涵着滚滚禅机。大安禅师慈悲心切，不惜拖泥带水，浑身落草，继续说道：“你为何不问问如何是佛？”
如何是佛？如何是禅？如何是祖师西来意？如何是佛法大意？千百年来，几乎每一个禅者都不止一次向师长们询问过诸如此类的问题，人人都想从师父口中得到一个圆满的答案。法真禅师呢？
法真禅师听到师父说出此语，扔下手中的烧火棍，一双黑乎乎的大手紧紧捂住了大安的嘴巴！佛法真谛，岂能言说？所以，你这老和尚还是免开尊口吧！大安被自己的弟子抹了满嘴巴的炭灰，却高兴得像是吃下了世界上最美味的珍馐一样。他连连拍着法真的肩膀，兴奋地说道：“你真的已经领悟了禅的精髓了。”
大安可是教导一千五百人的大宗师，他的这一句话，足以使得法真盛名广播。因此，远远近近的禅僧都找上门来，在烟气弥漫的灶火间向法真请教禅的真谛。法真将烧火棍往地下一戳，没了踪迹。
此后，整整三年，大江南北，所有的禅宗丛林，都未发现过法真禅师的身影。难道，他从大地上蒸发了不成？
好端端一个人，当然不会凭空消失。所谓的失踪，不过是他故意隐姓埋名罢了。这不，湖南的大沩山上少了一个烧火做饭的火头军，四川天彭的堋（péng）口山下却多了一位施茶送水的好心人--他，就是法真禅师。
堋口山上有一座规模宏大的龙怀寺。但是，法真没有住在寺院里，而是在山下路口搭了一间草棚，向上山拜佛的香客、过往的旅人施舍茶水。
好浓的茶水啊！这路边的茶灶，法真禅师一烧就是三年。有一次，他到后山深处去采野生的茶叶，无意中发现了一座古老的寺院--大随寺。这里，群山环抱，众峰竞秀，林木茂密，溪水清泠，真是一处绝好的静修道场。一如寒山诗所写：“云山叠叠几千重，幽谷路深绝人踪。碧涧清流多胜境，时来鸟语合人心。”
更神奇的是，寺院之中有一棵古树，周围粗达四丈，树身南侧有个洞口，恰如一道自然形成的小门。树老中空，坦荡无碍，不假修饰，妙居天成。法真禅师移居其中，名之曰：木禅庵。自此，他的法号也自然成了“大随法真”。
大随法真在树洞之中一住就是十年，从未离开。但是，他虽然影不出山，不出树洞，却声闻于外。当时的四川地方官员，多次前来迎请他到繁华的成都，他都以年老有病为由婉言谢绝。他能拒绝出山，却无法挡得住四方禅学者前来。他们千里趋风，万里追踪，争相来投。大随法真禅师无可奈何，只好开堂说法：
“此性本来清净，具足万德，但以染净二缘，而有差别。故诸圣悟之，一向净用，而成觉道。凡夫迷之，一向染用，没溺轮回。其体不二，故《般若经》云：‘无二无二分，无别无断故。’”
这一观点，可以说是禅宗的精髓。一切众生，自性毫无差别。一念清净，豁然顿悟，众生成佛；一念迷失，灵窍染污，佛即众生。
大随法真禅师潜修多年，功行深厚，领悟彻底，因此，他讲经说法，示千里宛若咫尺，拈泰山恰似鸿毛，深奥而又艰涩的禅，到了他的口中、手上，变得活灵活现，趣味盎然。他的木庵侧畔，时常有一只乌龟出没。弟子指着乌龟问：“一切众生都是皮裹骨，这个众生为何骨裹皮？”大随禅师随手脱下脚上的草鞋，覆盖在龟背上。弟子无言以对。一位行者，据说很有修行。有一天，他领着许多仰慕他的禅人前来参访。
大随问：“参禅的人将东叫作什么？”行者说：“不可叫作东。”大随禅师呵斥道：“臭驴汉！不叫作东，叫作什么？”
当行者说“不叫作东”时，他是对的。因为浩浩宇宙，并没有一个固定的方位。但当行者说“东不叫东”时，大随禅师骂他臭驴汉，大随也是对的。因为，佛法不坏世间法，东如果不叫作东，又该叫作什么呢？依照我们一般人的习惯说，东是东，西是西，这是自从文明开始就互相达成的共识。如果东不再是东，西不再是西，所有的一切岂不就乱套了？
行者无语。他的众多追随者见状，一哄而散。禅，贵在平实。一味谈玄说妙，与禅益远。一位云游僧风尘仆仆，不远千里而来，自然有话要问：“如何是诸佛法要？”大随高高举起拂尘，然后问道：“领会了吗？”云游僧无法领会其中的禅意，使劲摇摇头。大随禅师笑道：“这不就是麋鹿尾巴制作的拂尘吗！”云游僧忽然有所领悟：青青翠竹，无非法身；郁郁黄花，皆是般若。佛之法要，并非什么神秘的东西，鹿尾拂尘，也是佛法的体现啊！有禅僧问大随禅师：“什么是我自己？”大随指着自己的鼻子回答：“就是我自己呀。”禅僧就像一条活泼泼的鲤鱼，突然发现了洞开的龙门，于是，他便奋力向上跃去：“那么，什么是和尚您自己呢？”大随的手猛然指向了禅僧的脑门：“就是你自己！”
指你说是我，指我说是你，如何是自己？当面不语时！旁边站立的一位弟子听得心花怒放，从大众中走了出来，合十施礼，问道：
“如何是大随一面事？”
实际上，他是在变相问如何是大随的禅要？大随禅师的回答是：“东西南北。”
问一面，答四面，四即是一，一即是四，东西南北都是禅。弟子追问：“这就是说，佛法遍在一切处，那么，教我向什么处驻足呢？”大随哈哈大笑，吟出一句千古名句：“大海从鱼跃，长空任鸟飞。”弟子闻听此言，仰天长啸一声，绝尘而去。是的，佛法遍一切处，于我有何障碍？只要不执着佛法，不将自我困缚其中，就如同大海之于游鱼，也恰似长空之于飞鸟：碧波荡漾，送我畅游千里外；劲风吹拂，借力托我上青云！
一位禅僧前来告别，大随问他：“到什么地方去？”禅僧说：“到西面的山里住庵静修去。”
大随平地起风雷，忽然抖出凛冽的禅机：“我到东山呼唤你，你能来得了吗？”
人家居住在西山之中，你向东山里呼唤，自然无法听见，也就不能应声而来。所以，禅僧回答说：“不能。”
大随摇摇头说：“你尚不具备住庵的资格。”东与西，真的有本质区别、恰恰相反吗？一个圆圆的西瓜，一刀切开，分成了这一半与那一半，二者是对立的吗？古人云，不破本参不住山。尚未开悟，未能契入动静一如、物我平等、差别泯灭的境界，你的心里便喧哗得如同闹市，如何能在寂寞的深山之中静修下去呢？现代都市里，许多人向往寂静的山居。但是，倘若真的将他一个人放入绝无人烟的深山里，用不了一个月，准得发疯。
另一位弟子也来木庵辞行。大随禅师问他到何处去云游。弟子说：“到峨眉山礼拜普贤菩萨去。”
四川峨眉山，因遥望两山相峙如峨眉，故名。也有人说，“此山云鬟凝翠，鬓黛遥妆，真如螓首蛾眉，细而长，美而艳”，所以得名。佛教名典《华严经》中说：“西南方有处名光明山，从昔以来，诸菩萨众于中止住。现有菩萨，名曰贤胜（普贤），与其眷属（门人弟子）三千人，常在其中演说法。”峨眉山夜间有神奇的“圣灯”，白天有神圣的“佛光”，一片大光明，故而佛教徒们认为峨眉山就是《华严经》中的光明山，自然也就是普贤菩萨道场了。它与五台、普陀、九华并称为佛教四大名山。
大随禅师听说他要去礼拜普贤，举起拂尘说道：“文殊、普贤都在这里。”文殊、普贤两位大菩萨，是佛祖释迦牟尼的得力助手，如何都跑到了大随禅师的拂尘里？六祖的弟子南阳慧忠国师说：“砖头瓦砾犹能说法。”赵州禅师说：“老僧拈一根草当佛的丈六金身，拿丈六金身当一根草。”近代高僧虚云老和尚开悟之后说：“山河大地是如来。”
这，就是禅者的境界。于是这僧用手在空中画了一个圆相，抛向身后，向师父礼拜。圆相，象征着圆满。然而，心中无挂碍的他，连这个也不受，也要抛弃掉。
佛陀认为，佛法是渡河的舟船，到达彼岸要及时舍弃。《金刚经》也说：“若见诸相非相，即见如来。”
大随颔首认可，唤来侍者，说：“去取一杯茶，给这位师僧喝。”有僧问大随禅师：“和尚，您百年之后，将法传给何人？”大随笑着说：“露柱、火炉。”禅僧奇怪了：“这些东西都是无情之物啊，它们能接受吗？”大随道：“火炉、露柱。”
有弟子问：“生死到来时如何？”
大随禅师说道：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”死亡无疑是对平时以“我”为中心的人最大的打击、最彻底的否定。因此，那位尚存有我执习气的弟子追问道：“喝茶吃饭，谁受供养？”大随回答得妙极了：“合取钵盂。”这一公案为我们揭示了一个重大的人生课题。死亡，是每一个人都必须面对的问题，一个人无论多么精明，也回避不了死亡的降临；同样，一个人无论多么愚蠢，也无法笨到不会去死。当死神来临之时，大随法真禅师教给我们的态度是：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”这种随遇而安，不是故作洒脱，更不是麻木不仁，而是因为悟道的禅师心中时时刻刻灵明不昧，可以随处做主，所以能笑傲生死。
一个禅僧问：“劫火洞然，大千俱坏，不知‘这个’坏不坏？”在佛教的宇宙观中，一个世界的成立、持续、破坏，又转变为另一世界的过程，可分为成、住、坏、空四时期，称为四劫。在坏劫--世界毁坏的时期，首先出现的是由于日轮爆发而引起的火灾，使得一切化成灰烬。这就是劫火（此劫火观点，与科学界的关于恒星如太阳，变成超新星的推论极为相似）。
禅僧所说的“这个”，指的是自性。佛经中说，自性不生不灭，不动不摇。所以，他问，大千世界都毁坏了，自性毁坏吗？
大随回答：“坏！”禅僧说：“既然这样，那么就随他去吧？”大随禅师道：“随他去。”
这僧是根据经教中的意思来问的，他不理解大随的意思，以为与经教不符，所以扬长而去。是的，佛经中说过，宇宙到坏劫来临之时，大千俱坏。然而，他未能领悟到其中的旨趣。他以为，在物质（现象）世界之外，有一个纯粹的本体（自性）世界，二者是割裂的，所以，在生灭之外，有一个不生不灭的东西；也就是在人的生死之外，另有一个涅存在。这是一种我们会经常产生的错误的见解。要知道，色（万事万物）不异空（真谛），空不异色，生死即涅。
这僧虽然未能契悟大随的宗旨，但他的求道精神非常殷切，心中时时装着这个困惑他的问题，向南北丛林的禅师们请教。他跑了几千里，来到安徽投子山（今桐城县）。投子大同禅师是天下闻名的大宗师。他问来僧：“你从哪里来？”禅僧说：“四川大随。”投子大同再问：“大随禅师有什么禅话呢？”禅僧将这件“劫火”公案说给投子大师听。投子大同听了之后，从禅床上站立起来，郑重其事地向四川的方向焚香礼拜，无不感慨地说：“四川有古佛出世。”然后，他对其僧说，“你速速回四川，向大随禅师忏悔去吧。”
然而，等到那禅僧逆长江而上，回到四川，大随法真禅师已经圆寂了。他再次东行数千里，第二次来到投子山，大同祖师也已迁化了。来来去去，空忙一场！
几百年之后，高僧雪窦重显吟诵这则公案道：“劫火光中立问端，衲僧犹滞两重关。可怜一句随他语，万里区区独自还。”
景深
回溯一百五十亿年前，宇宙是一个密度无限大、热度无限大、体积却等于零的“空无”奇点。由于超密超热，“空无”的奇点发生了爆炸，并不断膨胀，就形成了现在的宇宙。这一膨胀过程在未来必将发生逆转，逐步收缩。在一次如同大爆炸一般的“大压缩”过程中，宇宙将再次蜕变成一个没有体积的奇点。这就是天才科学家、英国剑桥大学著名教授斯蒂芬·霍金对宇宙的论述。
这一假说，得到目前科学界的公认（因为，科学的真理都是相对的）。佛教认为，宇宙是无边无际、无始无终的。以此观点推论，所谓的“大压缩”，不可能是原来爆发过程的逆转，而应该是现在的向外爆发，就是在奔向压缩。也就是说，现在已经处在压缩的过程之中了。更确切地说，从大爆炸发生的那一刻，便已经开始了压缩的过程。这个道理很简单，如同人的生命一样，从我们一出生，便开始了走向死亡。笔者不懂天文，之所以发此论，是想借题阐发禅的一种思维方式。
当一粒种子发芽的时候，我们通常会高兴地说，它在成长；当它生成植物，变得干枯的时节，我们会悲哀地说，它已经死亡。从禅的思维角度来看，种子的发芽、成长，也是通向死亡的过程，因此当它刚刚发芽时，也就可以说它正在死亡。而它的死亡，恰恰是再生（它所生成的种子）的开始，所以，也可以说，正是因为死亡，才使它得到了进化、新生的机会。正是因为如此，事物才能发展，万物才能进化。
这种思维方式有什么好处呢？当我们得意的时候，能够清醒地洞悉到盛极而衰的危机，不会忘乎所以，进而充分把握自然真谛，顺应发展规律，百尺竿头，重新进步；当我们面临困顿、逆境之时，能够从中发现新的生机，从而振奋精神，使得自己的心理与行为更加合理。
以此类推，我们的生活便充满了清凉与自在，我们的人生就可以洒脱一些，快乐一些。甚至，以此思维我们可以笑对疾病，傲视生死。
一千多年前，大随法真禅师，就为我们做出了榜样：大随法真禅师晚年时，有一天，众人来参，他故意歪着嘴，面部扭曲，装出中风的病态。然后，他问弟子们：“还有人能医治我的嘴吗？”众僧十分着急，争相请医送药。方圆百里，那些名医都被请来给大随禅师问病诊脉，大随法真却一概谢绝了。七天之后，他自己在口上掴了几巴掌，将嘴巴正了回来，恢复了原来的模样。他借此向弟子们开示说：“如许多时鼓这两片皮，至今无人医得。”
说完，大随法真禅师一笑，潇洒地一挥手，端坐而逝。
心语
