慧能看到法性寺（今光孝寺）高高的旗杆上幢幡高挂，迎风招展，心中一阵兴奋。他知道，寺院里幢幡升起，五色彩带飘扬，表示有重大法事活动。今天单升幡旗，则表示寺里有高僧讲经。
慧能跟随着络绎不绝的人流，缓缓走进法性寺。
这法性寺，是南国规模最大的寺庙，尤其是寺中的戒坛，可以说是天下闻名。在僧众中，一直流传着这样一个传说：
早在南北朝时期，印度高僧求那跋陀罗建造了这座戒坛，并预言，二百五十年后，将有肉身菩萨在坛上受戒。在他建坛八十年以后，另一位圣僧专程从印度带来一株菩提树，栽种在戒坛旁，他还立碑刻文：一百七十年后，当有肉身菩萨在菩提树下大开法席，普度众生。
二百五十岁的戒坛依旧庄严，一百七十年的菩提高大参天，枝繁叶茂，树荫匝地。它们在企盼着肉身菩萨的到来吗？
慧能嘴角泛起一缕神秘的微笑。大殿里，僧俗四众井然有序地盘坐在蒲团上，等待着印宗法师开讲《涅经》。这时，大殿内一片宁静，大殿外五彩缤纷的幡旗在阳光照耀下，在春风的吹拂中，自由地招展，煞是好看：蔚蓝的天空，因它绚丽的色彩而生机勃勃；古老的寺庙，因它的曼妙飘扬而意趣盎然。许多人都被这奇妙的景象所吸引，扭头观望。一位青年僧人大概过分投入、过分陶醉了，不知不觉喃喃道：“春风吹得幢幡动，赤橙尽染艳阳天……”
一个老年和尚不客气地打断他的沉吟，呵斥道：“年轻人！一天到晚心随境转，只知吟诗作赋，禅机却一窍不通。什么风吹幡动，应该说是幡自己在动。”青年僧人倒吸了一口凉气，一脸的茫然：“你，你是说，幡自己在动。”“那当然。因为幢幡高挂，就有了飘动的可能性，所以……”这时，恰恰风停了，漫天飘舞的幡旗静静地悬垂下来，一动不动。青年僧人急忙打断老和尚的话，说道：“不动了，不动了！你看，你看，幢幡真的一动不动啦！因为眼下没有风！有风则动，无风则停。可见，是风吹幡动。”
老和尚漫不经心地望了望高高的旗杆之上死蛇一样纹丝不动的幢幡，不慌不忙说：“照你这样说，动性在风而不在幡了？”
“那当然，你自己不是都看见了吗！”“那好，我来问你，刚才那阵风，是不是也吹拂了白云山？”白云山，是南海城外的一座风景秀丽的高山。在法性寺里，抬头就可以看见它的直插天际的峰峦。青年僧人说：“白云山离这里不远，吹动幢幡的风，应该也能吹到它。”“那么，白云山刚才是不是也像幢幡那样摇摆不止呢？”老和尚咄咄逼人的目光紧紧盯着青年僧人，“说呀，你倒是说呀！风是不是能吹动白云山？”“这……”青年僧人虽然张口结舌，无法回答，但他从心里不服，总感到老和尚的理论有些似是而非。然而，面对人家的问难，他又无言以对。正在他上不来又下不去，处境十分尴尬之时，一个清晰且坚定的声音从大殿东南角传了出来：
“我看，既不是风动，也不是幡动，是两位师父的心在动。”宛若巨石落入深潭，一时惊了寺院内的众人，他们几乎同时向那声音传来处望过去。
一直闭目倾听二僧辩论的印宗法师也眼睛倏地睁得老大，于是，他敏锐的目光将一个四十来岁、衣衫褴褛的汉子捕捉在了眸子中。印宗是亲见过五祖弘忍的高僧，道眼明白，单单听这一句话，他就知道，眼前这位说话的男居士非同一般。
所谓风动、幡动，本质上是心与境的关系。风是境，幡是客尘，所以释迦牟尼说：“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。”佛法是缘起法，它的最高明处，就在于揭示了宇宙人生的真谛--缘起性空。佛陀还说过，此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为条件，互为前提，也就是互为因果。
例如风与幡，如果只有风，或者只有幡，就不会有风幡舞动的现象；或者幡虽然有，但它没有高高挂在旗杆上，无论再大的风，也无法将它吹动；或者幡升了起来，但风没有吹在这里，而是刮在了其他地方，这样都不会有风幡飘动的景象出现。
为什么是心在动呢？三界唯心，万法唯识。心生则种种法生，心灭则种种法灭。动静、善恶、美丑、好坏……世界上的一切矛盾对立，都是我们这些人各自依据自己的好恶、利害……强行分别而产生的。所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们以不同的价值、取此舍彼的结果呀！谁对，谁错？世上本无事，庸人自扰之。慧能早就说过，境由心造，法从心生，一切都是我们的心在动。当时，印宗大师的心也在动--他早就听说禅宗衣钵南来了，莫非这个出口不凡的居士就是五祖的法脉传人？于是，离座相问--果然是六祖出山了！
当时，慧能还是居士之身。于是，印宗就作为他的剃度师，为他在二百五十年前求那跋陀罗所建的戒坛上落发出家。也就是说，印宗是慧能的师父。但是，当慧能正式受戒之后，印宗立刻舍弃了自己的剃度师身份，反而拜在慧能座下，以慧能为师。
佛门无贵贱，达者为上首；禅法皆平等，悟道自为尊。六祖慧能就在那株神奇的菩提树下，大开禅法，广度众生。一年后，他应韶州百姓所请，离开南海，回到曹溪宝林寺（今韶关南华寺）。从此，曹溪成了天下禅宗的乳源。时至今日，世界禅宗僧俗，都是六祖的儿孙。
景深
“入此门来学此宗，切须仔细要推究。清虚体寂理犹在，忖度心忘境自空。树挂残云成片白，山衔落日半边红。是风动也是幡动？不是幡兮不是风。”这首《山居诗》是宋代曹洞宗高僧石屋体会到“风动幡动”的境界后有感而写的。
六祖慧能并不否定风吹幡动，关键是我们的心不能被外在的东西所干扰。清晨，一群人站立在河边，等待着渡河。河边野渡，没有码头。为了方便船上的人们上下不湿脚，船夫总是尽力将船头推上河滩。河边上觅食的小鱼、小虾以及藏在沙子里的小螃蟹，因为渡船的往来，有一些被船压死了。一个禅僧路过这里，恰巧一位散步的秀才也同时走来。两个人都看到了渡船压死鱼虾的情景。
秀才问禅僧：“禅师，你看，船夫将船推上、推下的时候，很多无辜的小鱼、小虾、小螃蟹被压死。你说，这是船夫的罪过呢，还是乘船渡河人的罪过？你们佛教讲究因果。将来这个杀生的罪过，是归船夫，还是乘船之人？”
禅师指着秀才的鼻子说：“所有的这一切，都是你的罪过！”秀才当然十分生气，理直气壮地反驳道：“你是不是神经病？怎么说是我的罪过呢？第一，我不是乘船之人；其二，我更不是船夫。那些死去的鱼虾、螃蟹，根本与我一点关系都没有！”
“因为你多管闲事！”禅僧呵斥道。船夫为了渡人到彼岸，心中没有杀死那些鱼虾的意念；乘船之人只是要过河，更无伤害那些小生灵的想法。他们的无心状态，就像不动的幽潭之水，天上风起云涌尽映其中，却不妨碍它的平静；空中浮云消长，影响不到它的澄清。而秀才心中妄生分别，自己平添了许多烦恼。因为，他在评论他人长短善恶时，必然添加进了自己的是非判断，为了说服别人同意自己的观点，必须费尽心机，让自己的身心不能放松，不得自在。其实，谁的罪过都不干他的事，何必平地起风波，让自己的心随之转动，朝也寒风，暮也热浪，一刻也不得安宁清静？
宋代临济宗高僧龙门清远禅师在法堂上给弟子们讲了一则故事：有一位禅师持戒极为精严，平生连一只蚊子都没有伤害过。人们都说，他已经是功德圆满的得道高僧了。一天半夜，禅师内急，只穿着内衣急急忙忙向厕所跑去。深秋的夜晚，天气很是寒冷，所以，禅师来去匆匆。忽然，他感到脚下踩到了什么东西，而且还发出“叽呱”的声响。
黑夜中看不真切，但从声音判断，禅师认为自己踩到的是一只蛤蟆。并且，他感觉到那蛤蟆肚子里无数的卵都被他踩出来了！
天哪，这是杀生啊！而且是多得不计其数的小生命！禅师战战兢兢，跌跌撞撞回到寮房，失魂落魄地一头栽倒在了床上……虽说是无意的，但毕竟破了戒，数十年的修为付之东流。他自怨自艾，长吁短叹，不知在床上折腾了多长时间，才迷迷糊糊起来……这时候，禅师看到有好多蛤蟆从四面八方蹦蹦跳跳而来，将他团团围住，异口同声向他叫喊：“还我命来！还我命来！”原来，是那些在他脚下丧生的蛤蟆卵冤魂不散，向他来讨还命债……禅师惊叫一声，从梦中醒来。他浑身上下都湿透了，像是泡在水里一样。他再也无法入睡，坐在床上发呆。若是一命还一命，他何时才能偿还完那无数的命债？天亮后，他尽管不愿意去看那惨不忍睹的场面，但还是顺着原路找去。他要去超度那蛤蟆的亡灵，忏悔自己的罪孽。可是，当他回到原地一看，哪里有什么蛤蟆？路上躺着的，分明是一只老茄子！
宛若突然间卸下千钧重担，禅师心中的疑惑之情顿然消失，豁然开悟了：三界之中并无实物，一切唯心所造！
讲完故事，清远禅师问众人：“那僧人夜间踩到的究竟是蛤蟆还是老茄子？如果说是蛤蟆，天亮看到的分明是老茄子；若说是老茄子，天不亮时又有许多的蛤蟆来讨还性命。诸位能断定吗？”
清远禅师锐利的目光从大众脸上掠过，停顿片刻，一拍禅板说道：“让山僧来为诸位断断看吧。蛤蟆的疑情虽然消失了，茄子的见解却未去除；若想得到无茄的见解，那就中午敲打黄昏时的钟鼓吧！”
唔？一切尽在细细的品味中。
心语
佛祖拈花，迦叶微笑。禅的精髓，在于心的感应和体悟，语言、文字往往是难以表达的。唯有心有灵犀，以心传心，才能心领神会，心心相印。因此，禅宗以“不立文字，教外别传”为宗旨，即心即佛，是心作佛，直承佛之心印。
其实，说起来，莫说成佛做祖，就是人世间穿衣吃饭，也莫不在于心的妙用。钱锺书曾经说：“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因澡洗得干净，花开得好，或者食物符合你的口味，主要是因为你心上没有挂碍，轻松的灵魂可以专注肉体的感觉，以此来欣赏，来审定。”
人生之惬意，正是如此。所以，要善待心，善用心，保持一颗明澈不昧的真心，不但能洞悉幽微，激发想象，更容易感悟日常生活中的美好。
3.找到真我了吗
六祖慧能第三次来到韶州曹溪，正式住持宝林寺。禅宗六祖在岭南出山的消息很快传遍佛门，许多僧衲闻风来投。
正是春暖花开、春光明媚的大好时节，行脚云游的禅僧，禅杖为马越千山，草鞋为船渡万水，在大江南北的丛林之间参禅问道。这一天，曹溪路上风尘仆仆行进着一位青年僧人。他叫法达，别看年纪不大，僧腊（出家的年月）却很长--年仅七岁便出家了。他听说六祖显身了，便不远千里，从洪州（今江西南昌）赶来拜谒。然而，当他走进宝林寺，真的见到六祖慧能时，很是有些失望呢：难道，这个又矮又丑、又黑又瘦的人，就是禅宗第六代祖师吗？难道这个一字不识的村夫，真的精通神奇而又玄奥的禅法吗？
不过，既然来了，法达就不得不按出家人拜山的规矩，向堂头大和尚顶礼三拜。当然，他的礼拜很是有些敷衍了事，连脑门都未曾触到地面。六祖见状，呵责他说：“僧人顶礼，应该五体投地。而你这样头不着地，还不如不叩头！你这样做，心里必定藏着什么自负的东西！”
“我法达，修持《法华经》十几年，已经念诵了三千多遍。”说着，法达的头下意识地仰了起来。
六祖说：“你叫法达，何曾达法？僧人顶礼，不仅仅是为了表达对他人的尊重，更是为了折服自己的‘我慢’之心。因为，出家人心中一旦存留傲慢的习气，便无法体悟到宇宙人生的真理。你只是口头上念诵佛经，而不明了经典的意义。你要晓得，只有明心见性，才能称得上菩萨。”
法达面红耳赤，尴尬地站在那里。六祖轻轻叹了口气，缓缓说：“唉，你今天远道来见我，也算有缘分，我现在告诉你佛法的妙义。”六祖递给法达一杯茶水，等他一饮而尽后，问：“法达，请你准确地描述一下，这杯茶水是什么滋味？它与你以前喝过的茶有何区别？”“这、这、这……”法达吭哧半天，也无法精确表述出茶水的味道。
六祖一笑，说：“禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。佛法的奥妙，也无法用文字来表达。一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具。它如同指向月亮的手指，目的是让我们顺利、快捷地找到月亮。而手指本身并非明月。你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。
所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执着于经典。你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来。”
法达听后，豁然有醒，不过，心中仍然存有一缕疑惑，犹犹豫豫地询问道：“这么说来，只要理解了经义，就不必劳神费力地读诵经文了吗？”
六祖说：“你这种‘非此即彼’的机械理解，又陷入另一种教条。经典有什么过错，岂能妨碍你持诵？若是口中持诵经文，心中也能实践修行，就是‘转经’；若口里念着经文，而心中另有所念，那就是被经所转。”
六祖对法达吟诵了一首偈子：“心迷《法华》转，心悟转《法华》。诵经久不明，与义做仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
《法华经》中，白牛车代表着人类自性的本源。法达闻偈，恍然大悟。从此，他一生追随六祖，成为慧能的十大弟子之一。
六祖慧能大师在曹溪扩建寺庙，接引学僧，忙得不可开交。一日，他发现，祖传的袈裟皱皱巴巴，沾染了一些尘土。于是，他便忙里偷闲，拿着袈裟出了山门，计划到曹溪之畔浣洗。
曹溪之水弯弯曲曲，漂着烂漫山花，映着蓝天白云，在宝林寺前潇洒地画出一条弧线，然后撒着欢儿奔向远方。溪水边，有几个小沙弥正在洗衣服。他们也太勤快了，甚至连穿在身上的衣服都洗了--你撩一下，我泼一盆，结果大家浑身上下都湿淋淋的。他们无忧无虑，似乎比清凌凌的曹溪水还要欢乐，还要活泼，河滩上大大小小的鹅卵石也仿佛都是他们咯咯的笑声凝结而成的。
六祖悄然离开了。一则，他不想因为自己的到来而使得弟子们的欢声笑语戛然而止；二来，他想，这袈裟是由达摩祖师从印度带来的神圣之物，万一溪水上游也有人浣衣洗物，污垢顺流而下，岂不将袈裟亵渎了？
慧能转身，手持禅杖，向寺院后面的深山走去。行行复停停，寻寻且觅觅，边走边观察，不知不觉已经走了四五里路，来到了一片茂密、幽静的山林中。
这里古木参天，芳草茵茵，瑞气缭绕。不知为什么，六祖嘴角泛起一丝淡淡的笑意。他神色庄重，站在一块空地中央，闭目沉静片刻，然后，将手中的禅杖一振，往地上戳去。他并未用力，但禅杖竟扎入大地深处。更不可思议的是，随着禅杖的拔出，一股清泉汩汩喷涌，片刻之间便汇聚成清澈的水潭，这就是著名的“卓锡泉”。几百年后，北宋大文学家苏轼两次来参拜六祖真身。在卓锡泉畔，他的文思如同这不竭的泉涌，挥毫写下了《卓锡泉铭》。
六祖掬一捧泉水尝尝，其甘醇清洌，令人精神为之一振。他蹲了下来，仔细漂洗着袈裟……“阿弥陀佛。”身后忽然传来了一声佛号。六祖回转身，一位年轻和尚合十鞠躬，问道：“请问法师，到宝林寺怎么走？”
六祖看他风尘仆仆、一副长途跋涉的样子，手里提着湿漉漉的袈裟，站立起来问：“你从哪里来？”
