世人极少有不爱名利的，为什么呢？或许名利是世俗价值的象征，抑或是自我内心虚荣的表现？名利，带来的是敬仰夹杂羡慕的目光，是镁光灯追随的目标，也是志得意满和踌躇满志的依仗物。
获得名和利的李叔同并未从其中得到精神上的寄托，因为，自始至终，名利都非他所求，心中本无名利，名利自来扰之。为了寻求自己心灵深处不可解的困惑的答案，他抛开了红尘中的一切，跳到红尘之外。红尘之外亦沾染名利，他不喜，便极力挣脱这人人欲求而不得的黄金枷锁。对于别人冠以的“法师”、“老法师”、“律师”等尊敬带恭敬的称呼他十分反感，总是要求别人在写书或称呼他时去掉。在他看来，无论是作为一名真正的学者或是得道的高僧，都应该是外物不萦于怀、踏踏实实的。蝇营狗苟、追名逐利之事，他是不屑一顾的，也是极力摆脱的。或许，摆脱随身而来的名利是所有得道高僧的共同心愿吧。
洞山禅师感觉自己即将离开人世了，这个消息传出以后，人们从四面八方赶来，甚至连朝廷也派人急忙赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名呢？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里一片沉静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么呢？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光，有的人低声斥责小和尚目无尊长、对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话，笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也忍不住，流了下来。他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么啊？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人，一切狂傲、自大皆由此来。若想真正成就声名，必须有真名士的淡然与洒脱，虽不能视名利如粪土，起码能视名利为平常。
在一列长途旅行车上坐着两位女士，由于旅途时间较长，她们便开始攀谈起来。说着说着，话题就转到职业上来。其中一位女士非常自豪地告诉另一位比较沉默的女士，说自己是一名作家。
“我是一位很有名的作家，全美国的人都知道我！”
“那你都写过一些什么书呢？”
“太多了，算起来大概有几十本了吧！”她自豪地回答道。
那位沉默的女士只是微微一笑，便不再说话了。
“那么，你呢？你的职业是什么？”她反问那位沉默的女士。
“我也是一名作家，但我只写过一本书。”沉默的女士很平静地回答道。
“是吗？才一本啊！什么书名呢？”她很不屑地问道。
“飘》。”沉默的女士依旧平静地回答道。
赵州禅师语录中有这样一则：
问：“白云自在时如何？”师云：“争似春风处处闲！”
天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？当它像那轻柔的春风一样，内心充满闲适，本性处于安静的状态，没有任何的非分追求和物质欲望，放下了时间的一切，它就能逍遥自在了。白云如此，人亦然。
能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，一个人才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。
宋朝的雪窦禅师喜欢云游四方访学。这天，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。
曾会问道：“禅师，你去哪里啊？”
雪窦回答说：“不一定，也许去往钱塘，也许会到天台那里去看看。”
曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师和我交情甚笃，我给您写封介绍信，您带去交给他，他一定会好好招待您的。”
于是雪窦禅师来到了灵隐寺，但他并没有把曾会的介绍信拿出来，而是潜身于普通僧众之中过了三年。
三年后，曾会奉命出使浙江，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧告诉他说并不知道这个人。曾会不信，使自己到云水僧所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，终于找到了雪窦禅师。
曾会不解地问：“为什么您不去见住持而隐藏在这里呢？是我为您写的介绍信丢了吗？”雪窦禅师微笑着回答道：“不敢，不敢。我只是一个云水僧，一无所有，所以我不会做您的邮差的！”说完拿出介绍信，原封不动地交给了曾会。两人相视而笑。曾会随即将雪窦引荐给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才。
后来，苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦去任职。在那里，雪窦终成一代名僧。
雪窦禅师是清空了自己心灵的人，他清空了心灵里世俗生活积存下来的枯枝败叶。只有清空心灵，才能最大限度地获得生命的自由与独立；只有清空心灵，才能收获未来的光荣与辉煌；只有清空心灵，才能超出欲望的需求而追求品德的完善。清空心灵的时候，就是一个人做到无欲的时候，就是放弃了心中的杂念的时候。
弘一大师和雪窦禅师一样，也是一位清空了心灵的人。他生平不求名誉，别人写文章赞扬他的师德，他却对此进行斥责。他一生都不曾贪蓄财物，他人供养的众多钱财，大师都用在了弘扬佛法、救济灾难等方面。他一生都没有剃度弟子，而全国僧众多钦服他的教化。他一生中也不曾任寺中住持、监院等职，而全国寺院多蒙其护法。他的一生不求名利，却使众生都受到莫大的利益。
当品格自然高洁、不染尘泥的时候，便是智慧清明的时候，放下的是对外物无止境的追求，得到的是无限拥有的可能。
布袋和尚曾写过一首诗：“一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼少，问路白云头。”体悟到其中妙处的弘一法师，得道而逍遥那是自然的了。
名是缰，利是锁，这才是真正的名士。不爱名利的，名利往往如影随形。原来，真正的名利是道德成就的附赠品。然而这附赠品却成了真名士的困扰，使他们极力摆脱。出家后的李叔同，曾有一段时间不停地受到朋友或社会的邀请，讲禅、参加宴会，后来一位施主劝诫：“不要成为应酬和尚。”如醍醐灌顶，豁然想通，自此以后，他远离所有邀请，寻了一处少有人认识的地方去钻研、弘扬佛法。在生活中，我们也应视名利为平常，这样，我们才能享受淡然与洒脱。
