拥有太多的东西，有时会成为一种负担
有一次，净空禅师在香港讲经。
期间，遇到一位金银珠宝很多的居士。有一天，居士拉着禅师前往银行去见识见识那些珠宝，因为他的珠宝放在银行保险柜里了。
到了银行，经过层层的鉴别，再由守卫护送到保险库，进入保险库打开保险箱取出金银珠宝。这时禅师说：“这是你的？你就这么一点点吗？”
听了这话之后，居士心里很不痛快。他有那么多的财产，禅师竟然说它不是我的？这些珠宝不敢拿回家，拿回家怕小偷；不敢戴在手上，怕人抢劫。只好放在银行保险柜里，一个星期去打开看一下。
这时，禅师说：“如果这样算是自己的，那香港所有银楼都是我的。为什么？我到那里，叫人拿出来给我看看、摸摸，好收起来，给我保管好。这有什么两样？和他没有两样，也不敢戴，也不敢放在家里，怎么能算是自己的？”
禅里禅外悟人生
拥有者偶有的快感，或许只在看到拥有物的那一瞬间，但那一瞬转眼即逝，而因拥有所产生的恐惧感却一直存在。所以，拥有太多的东西，有时会成为一种负担。当然，只要有一种良好的心态，这种负担感就不会存在了。
在需要的时候得到满足，就是一种幸福
一日，佛遇见一个农夫，农夫的样子非常困恼，他向佛诉说：“我家的水牛刚死了，没它帮忙犁田，那我怎能下田作业呢？”于是佛赐他一只健壮的水牛，农夫很高兴，佛在他身上感受到幸福的味道。
又一日，佛遇见一个男人，男人非常沮丧，他向佛诉说：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”于是佛给他银两做路费，男人很高兴，佛在他身上感受到幸福的味道。
又一日，佛遇见一个诗人，诗人年青、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但他却过得不快活。
佛问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”
诗人对佛说：“我什么也有，只欠一样东西，你能够给我吗？”
佛回答说：“可以。你要什么我都可以给你。”
诗人直直的望着佛：“我要的是幸福。”
这下子把佛难倒了，佛想了想，说：“我明白了。”
然后佛把诗人所拥有的都拿走。佛拿走诗人的才华，毁去他的容貌，夺去他的财产和他妻子的性命。佛做完这些事后，便离去了。
一个月后，佛再回到诗人的身边，诗人那时饿得半死，衣衫褴褛地在躺在地上挣扎。于是，佛把他的一切还给他。然后，又离去了。
半个月后，佛再去看诗人。这次，诗人搂着妻子，不住向佛道谢。因为，他得到幸福了。
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幸福是什么？一千个人就会有一千种答案。幸福本没有绝对的定义，平常一些小事也往往能撼动你的心灵，幸福与否，只在乎你的心怎么看待。在需要的时候得到满足，就是一种幸福。
全然的快乐，来自于得失之间
从前有一位富翁，名字叫白正。白正虽然非常有钱，却常常觉得自己很可怜，他可怜自己空有钱财，却从来没有体会过真正的和全然的快乐。
白正常常想：“我有很多钱，可以买到许多东西，为什么却买不到快乐呢？如果有一天我突然死了，留下一大堆钱又有什么用呢？不如把所有的钱拿来买快乐，如果能买到一次全然的快乐，我死也无憾了。”
于是，白正变卖了大部分家产，换成一小袋钻石，放在一个特制的锦囊中。他想：“如果有人能给我一次纯粹的全然的快乐，即使是一刹那，我也要把钻石送给他。”
白正开始旅行，到处询问：“哪里可以民买到全然的快乐的秘方呢？什么才是人间纯粹的快乐呢？”
他的询问总是得不到令他满意的解答，因为人们的答案总是庸俗而相似的：
你如果有很多的金钱，就会快乐。
你如果有很大的权势，就会快乐。
你如果拥有得越多，就会快乐。
因为白正早就有了这些东西，却没有快乐，这使他更疑惑：“难道这个世界没全然的快乐吗？”
有一天，白正听说在偏远的山村里有一位得道的高僧，无所不知，无所不通。
他就跑进村找那位高僧，高僧正坐在一棵大树下闭目养神。
白正问高僧：“高僧！人们都说你是无所不知的，请问在哪里可以买到全然的快乐的秘方呢？”
“你为什么要买全然的快乐的秘方呢？”高僧问道。
白正说：“因为我很有钱，可是很不快乐，这一生从未经历过全然的快乐，如果有人能让我体验一次，即使只是一刹那，我愿意把全部的财产送给他。”
高僧说：“我这里就有全然快乐的秘方，但是价格很昂贵，你准备了多少钱，可以让我看看吗？”
白正把怀里装满钻石的锦囊拿给高僧，没有想到高僧连看也不看，一把抓住锦囊，跳起来，就跑掉了。
白正大吃一惊，过了好一会儿才回过神来，大叫：“抢劫了！救命呀！”可是在偏僻的山村根本没人听见，他只好死命地追赶智者。
他跑了很远的路，跑得满头大汗、全身发热，也没有发现高僧的踪影，他绝望地跪倒在山崖边的大树下痛哭。没有想到费尽千辛万苦，花了几年的时间，不但没有买到快乐的秘方，大部分的钱财又被抢走了。
白正哭到声嘶力竭，站起来的时候，突然发现被抢走的锦囊就挂在大树的枝丫上。他取下锦囊，发现钻石都还在。一瞬间，一股难以言喻的、纯粹的、全然的快乐充满他的全身。
正当他陶醉在全然的快乐中的时候，躲在大树后面的高僧走了出来，问他：“你刚刚说，如果有人能让我体验一次全然的快乐，即使只是一刹那，你愿意送给他所有的财产，是真的吗？”
白正说：“是真的！”
“刚刚你从树上拿回锦囊时，是不是体验了全然的快乐呢？”高僧又问。
“是呀！我刚刚体验了全然的快乐。”
高僧说：“好了，现在你可以给我所有的财产了，我将把这些财产捐献给寺庙。”高僧一边说，一边从白正手中取过锦囊。
禅里禅外悟人生
快乐由心而生，心由事而定，事由人来做。全然的快乐是一种陶醉的感觉，它来自于你的努力，来自于得失之间。所以，要珍惜现在的拥有。
越容易得到的东西，常常伴随着灾难
以前，有兄弟俩，他们自幼失去了父母，相依为命，家境十分贫寒。他们俩终日以打柴为生，生活十分辛苦。即便这样，兄弟俩从来没有抱怨过，他们起早贪黑，一天到晚忙得不亦乐乎。并且，哥哥照顾弟弟，弟弟心疼哥哥，生活虽然艰苦了点，但日子过得还算舒心。
观世音菩萨得知了他们二人的情况，为他们的亲情所感动，决心下界去帮他们一把。清晨时分，菩萨来到了兄弟俩的梦中，对他们说：“远方有一座太阳山，山上撒满了金光灿灿的金子，你们可以前去拾取。不过一路途非常艰险，你们可要小心！并且，太阳山温度很高，你们一定要在太阳出来之前下山，否则，就会被烧死在上边。”说完，菩萨就不见了。
兄弟二人从睡梦中醒来，非常兴奋。他们商量了一下，便启程去了太阳山。一路上，遇到了毒蛇猛兽、狼虫虎豹，并且，天空中狂风大作、电闪雷鸣。兄弟俩咬紧牙关，团结一致，最终战胜了各种艰难险阻，费了好大的劲，终于来到了太阳山。
兄弟俩一看，漫山遍野都是黄金，金光灿灿的，照得人睁不开眼。弟弟一脸的兴奋，望着这些黄金不住地笑，而哥哥却只是淡淡的。
哥哥从山上捡了一块黄金，装在了口袋里，下山去了。弟弟捡了一块又一块，就是不肯罢手。不一会儿整个袋子都装满了，弟弟还是不肯住手。此时，太阳快出来了，可是弟弟却仍在不住地捡。
一会儿，太阳真的出来了，山上的温度也在渐渐地升高。这时，弟弟才慌了神，急忙背着黄金往回跑，无奈金子太重，压得他步履蹒跚，根本就跑不快。太阳越升越高，弟弟终于倒了下去，被晒死在了太阳山上。
哥哥回家后，用捡到的那块金子作本钱，做起了生意，后来成了远近闻名的大富翁。可弟弟却永远留在了太阳山。
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做人一定要知道满足，不可贪得无厌。美好的生活应该靠勤劳的双手去创造，不劳而获的东西得之容易，用之却难――它往往不会带来幸福，只会带来祸害。
只顾念自己的人，同样得不到别人的顾念
有一日，佛祖闲来无事，从地狱之井往下望去，只见无数生前作恶多端的人，正因自己的邪恶而饱受地狱之火的煎熬，脸上写着无比痛苦的表情。
此时，一个强盗看到了慈悲的佛祖，马上祈求佛祖救他。佛祖知道这个人生前是个无恶不作的大盗，他抢劫他人财物，任意屠杀生灵。但是，他也不是一次善事都没做过。有一次，他走路的时候，正要踩到一只小蜘蛛时，突然心存善念，动了怜悯之心，移开了脚步，放过了那只小蜘蛛，这成了他一生中罕见的善业。
想到这里，佛祖认为他还有一丝善心，于是决定用那只小蜘蛛的力量来救他脱离苦海。
佛祖从井口垂下去一根蜘蛛丝，大盗像发现了救命稻草一样拼命抓住了那根蜘蛛丝，然后用尽全力向上爬。可是其他在井中接受煎熬的人看到这样的机会，都蜂拥着抓住了那根蜘蛛丝，无论大盗怎么恶言相骂，他们就是不肯松开双手。
蜘蛛丝上的人越来越多了，大盗因为担心蜘蛛丝太细，不能承受这么多人的重量，从而将自己脱离苦海的惟一希望毁坏，于是便用刀将自己身下的蜘蛛丝砍断了。结果，蜘蛛丝突然消失了，所有的人又重新跌入万劫不复的地狱。大盗连最后的一点怜悯之心都没有了，所以佛祖也放弃了对他的怜悯之念。
其实，蜘蛛丝既然是佛祖抛下来的，当然是不会断的，而且它可以救很多很多的人。
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有些人在遇事时，只顾念自己不顾念别人，甚至为了自己不惜牺牲别人的利益。这样只顾念自己的人，同样是不会得到别人的顾念，在某些时候就会自食其恶果。
世间最珍贵的，正是我们现在所拥有的
从前，圆音寺的横梁上有个蜘蛛有了佛性。
有一天，佛祖光临了圆音寺，对蜘蛛说：“我来问你个问题，世间什么才是最珍贵的？”
蜘蛛想了想，回答说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖点头离开了。
过了一千年，佛祖又来了，对蜘蛛说：“那个问题你有更深的认识吗？”
蜘蛛说：“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”
又过了一千年。有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着晶莹透亮的甘露，顿生喜爱之情。突然，刮起了一阵大风，将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到很伤心。
这时佛祖又来了，问蜘蛛：“世间什么才是最珍贵的？”
蜘蛛说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”
佛祖说：“好，那我让你到人间走一遭吧。”
蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，名叫蛛儿，一晃长到十六岁，成了婀娜多姿的少女。
有一天，皇帝在后花园为新科状元郎甘鹿举行宴席。席间，来了许多妙龄少女，包括蛛儿和长风公主。蛛儿觉得这是佛祖赐予她的姻缘。但是，几天后，皇帝命新科状元甘鹿和长风公主完婚；蛛儿和太子芝草完婚。蛛儿深受打击，灵魂就要出壳。太子芝草赶来，对蛛儿说：“在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，如果你死了，我也就不活了。”说着就拿起了宝剑要自刎。
这时，佛祖来了，他对蛛儿说：“你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他仰慕你三千年，你却从未低头看过它。我再问你，世间什么才是最珍贵的？”
蛛儿终于大彻大悟。
禅里禅外悟人生
世间最珍贵的，既不是“得不到”，也不是“已失去”，而是我们现在所拥有的。得不到的无所谓珍贵不珍贵，而已失去的却只能作为永远的回忆，只有现在的才实实在在的抓在我们手中。所以，我们应该好好珍惜现在所拥有的，且莫到失去之后才追悔莫及。
人活着不是为了用处，而是为了生存
