化苦为乐方为大乐
有这样一个关于“苦”的古老的故事：
有一群弟子要出去朝圣。师父拿出一个苦瓜，对弟子们说：“随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，并朝拜它。”
弟子们朝圣走过许多圣河圣殿，并依照师父的教言去做。回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟，当做晚餐。晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：“奇怪呀！泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。”弟子听了，好几位立刻开悟了。
这真是一个动人的教化，苦瓜的本质是苦的，不会因圣水圣殿而改变；人生是苦的，修行是苦的，由情爱产生的生命本质也是苦的，这一点即使是圣人也不可能改变，何况是凡夫俗子！但是世间许多有非凡成就的人并不害怕困苦，他们往往以自己的智慧和心胸化苦为乐，让自己的人生变得更从容、更成功。世界文豪巴尔扎克就是一个善于以苦为乐的人。
巴尔扎克是法国现实主义作家的代表。巴尔扎克一生共完成了九十部长篇小说，平均每天工作十二个小时以上。每天深夜十二点时，仆人就会叫醒他，他穿上白色修道服，立刻奋笔疾书。一般他会连续写五六个钟头，直到累到极点才会离桌休息。
巴尔扎克是举世公认的观察和剖析人性的高手，但在现实生活里，他却不太精明。在年轻时，他曾经商失败，欠下了六万法郎的债务。等他成名后，尽管收入不菲，但由于奢侈浪费，最后弄得入不敷出。在他入不敷出的日子里，还发生了一桩趣事。
有一天晚上巴尔扎克醒来，发觉有个小偷正在翻他的抽屉，他不禁哈哈大笑。小偷问道：“你笑什么？”
巴尔扎克说：“真好笑，我在白天翻了好久，连一毛钱也找不到，你在黑夜里还能找到什么呢？”
小偷自讨没趣，转身就要走。巴尔扎克笑着说：“请你顺手把门关好。”
小偷说：“你家徒四壁，关门干什么啊？”
巴尔扎克幽默地说：“它不是用来防盗，而是用来挡风的。”
巴尔扎克曾自诩要超过拿破仑，“他的剑做不到的，我的笔能完成。”他的确做到了，虽然他只活了五十岁，却留下许多伟大的作品，为全人类提供了巨大的精神财富。
在平常人的眼中，出家人的生活很清苦，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是把苦当成乐，并且从中获得真正的快乐。其实，获得快乐的真正方法并不是去逃避痛苦，而是化苦为乐。
苦与乐并非是相互对立的，而是和谐统一的，相辅相成、相互转化的。正如哈密瓜比蜜还要甜，人们吃在嘴里乐在心上，而苦巴豆比难吃的中药还要苦。然而，种瓜的老人却告诉我们：哈密瓜在下秧前，先要在地底下埋上半两苦巴豆，瓜秧才能茁壮成长，结出蜜一样的果实来。
对于人生来说，悲苦从来都是无法逃避的。多苦少乐是人生的必然。因此，我们要懂得幽默的智慧，享受苦中作乐的那份智者之坦然，以及化苦为乐的那份佛家的超然。
放下就是一种解脱
有一寡妇，丈夫早亡，她以教书赚钱抚养小儿，不但抚养儿子长大成人，而且送他到国外留学。儿子完成学业后，留在国外上班、赚钱、买房子，也在国外娶老婆生子，建立美满家庭和辉煌的事业。
寡妇得知儿子的成就与志愿，心中暗自窃喜，盘算着退休后，带着退休金前往美国与儿子一家人团圆。每天早晨可以到公园散步，也可以在家享受晚年、享受含饴弄孙之乐。
就在距离退休不到三个月的时候，她写了一封信给她的儿子，告诉他过些时候她就要飞往美国和他们一家团聚。
一想到养儿防老，想到亲戚朋友羡慕的眼光，又算算自己很快就要到美国养老，不觉心中喜悦阵阵。于是，她一面等待儿子的回音，一面把在台湾的产业、事务逐一处理。
在她退休的前夕，她接到儿子从美国寄来的一封回信。信一打开，有一张支票掉落下来。她捡起来一看，是一张三万美元的支票。她觉得很奇怪，儿子从来不寄钱给她，而且自己就要到美国去了，怎么还寄支票来？莫非是要给她买机票用的？她心中一阵喜悦，赶紧去读信。只见信上写道：“妈妈！我们经过讨论决定不欢迎你来美国同住。如果你认为对我有养育之恩，以市价计算，约为两万元美金，现在我添了些，寄上一张三万元美金的支票给你，希望你以后不要再写信来。”
母亲读完信，老泪纵横，只觉得一生守寡，从此老年凄凉，如风中残烛，情何以堪！
痛定思痛的她，忽然想通了。退休后，想到无事一身轻，于是拿着这张支票兑换成台币，为自己规划一趟环游世界之旅。在旅行中，她见到大地之美，看到各国不同的民情，于是她又寄了一封信给她的儿子。信上写道：“你要我别再写信给你，那么这封信就当做是以前所写的信的补充文字好了。”
“我收到了你寄来的支票，用这张支票上的钱规划了一次成功的世界之旅。在旅行中，我忽然觉悟。我非常感谢你，感谢你让我懂得放宽自己的胸襟，让我看到天地之大，大自然之美。”
人要能看破人与人之间聚散的因缘，才能让自己在缘散时保持一份潇洒。寡妇若执于儿子不孝，不能看开此段即将消逝的母子因缘，必然心中怒不可遏，一旦怒气难消，必因怒恨攻心而生病，病到后来死了，也只在当时留下一段人间不平事。几年后烟消云散，谁还会去凭吊这段往事，且早已在世人的善变下消失记忆。如此，这段往事又有什么意义可言？
心灵的自主和快乐是生活的磐石，它是思考醒悟的结晶，它源于佛家的“无所往而生其心”。人生中本来就有许多的忧愁烦恼，如果自己一直惴惴于心，就会将自己累垮。只有善于把强加于身的负担放下来，才能找到真正的快乐，从而真正地做到“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”
苦痛不入心生命得升华
对于痛苦，《涅槃经》上有这样一个故事：
过去无量劫的时候，释迦牟尼佛，是一个很穷困的人。当时有佛出世，看到大家都先供养佛然后求法，自己却贫穷而无钱可供，于是，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫病人每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，便向他说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱！”释迦牟尼听了这话，与那病人商洽说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”病人应允，即先付金钱。释迦牟尼供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃了一个月，病才痊愈。释迦牟尼每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在佛法上，竟没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。
痛苦，是拥有其自身的价值的。
珍珠是痛苦的造化，它是美丽的；五彩的人生之所以缤纷，是因为痛苦的折射；每一次痛苦都意味着一种美的开始，这是痛苦的价值。
溪流中有一块小石，在向山岩诉说着自己的痛苦，痛有多痛？是被水流的冲刷，琢磨着那尖尖的棱角。它低沉着，因为它在承受痛苦。
古今中外，有多少伟人在经历过痛苦之后获得成功，得到甘甜。
霍金，一个举世闻名的人，命运的不幸使他丧失了双腿，连一个正常人的生活都不如，然而他有斗志，不甘于落魄，以他顽强的意志，战胜了自己，战胜了世界。
李白，身处蜀地，心却在长安，蜀道难，难于上青天，可是又怎能比得上他的仕途波折。他是不羁的，挺胸而立，悠游山水，一挥手，写就了半个盛唐。
文天祥，山河破碎，风雨飘摇，大宋的气数已经尽了，多年的抗金救国，一次次失败，更是让他万分凄凉。即使明知必死，又怎能叛国投敌？于是，他挺身而出，从容就义。
的确，“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”没有经历过痛苦的人，就是一个不完整的人，过着一个不完整的生活；经历重重痛苦，跨越千山万水，你的生活才更完美、更充实，你的人生才会更有价值，也更有意义。
人活着并不是为了痛苦，但要活着却不能不承受痛苦。离开痛苦，人就会变得简单而肤浅，但如果不想方设法摆脱痛苦，那么活着也只是肤浅而简单。
痛苦可以锤炼出哲学思想，但你必须是一块钢铁；痛苦可以磨砺出卓越人才，但你必须是一把宝剑。
与其说痛苦是人的劲敌，不如说它是人的忠实侍从。它伴你走向成熟，走向坚强；而且，说一个人是否成熟，是否坚强，关键就是看他能否在痛苦的簇拥下依然保持主人翁的身份。
其实，要想使自己永远超脱于痛苦之上，还得学会在无情的现实面前保持冷静的头脑。要懂得人生就是爬大山的道理，要从潜意识里相信自己摆脱困境的能力，要在心理上强硬起来，一切向前看。因为有许多不幸的事情是不以人的意志为转移的，即使因为自己的失误，撒下了悔恨，也不必无休止地自责，使自己的灵魂永远背负着沉重的十字架，重要的是一切从头做起。
安贫乐道
未必就是不思进取
下面一个渔夫与银行家的对话，隐含着佛学的深刻哲理。
银行家在一个沿海小渔村碰到了刚刚靠岸的一艘小渔船，船上只有一个渔夫，却载着几条大的金枪鱼。银行家夸奖渔夫捕鱼的本领好，并且问他捕到这些鱼需要多长时间。
渔夫回答说：“要不了多长时间。”
银行家接着问：“那为什么不多干一会儿，多捕一些鱼呢？”
渔夫说：“这些鱼足够一家人吃的了。”
银行家又问道：“那你剩下的时间都做些什么呢？”
渔夫说：“我睡个好觉，钓钓鱼，陪我的孩子玩耍，陪陪我的妻子玛丽亚，每天晚上我都会到村子里去，和朋友们吃吃饭，弹弹吉他。我的生活非常充实。”
银行家说：“我是哈佛大学的工商管理硕士，或许我可以帮助你。你应该花更多的时间捕鱼，挣钱买一艘更大的渔船，用大渔船挣来的钱再买更多的渔船，你就拥有一支船队了。你不用再把自己打来的鱼卖给中间商，而是直接卖给加工商，或者自己做批发零售。你可以离开这个小村子，到墨西哥城，然后到洛杉矶、到纽约，让公司的业务发展壮大。”
渔夫问道：“但是这要花多长时间呢？”
银行家回答：“大约15到20年吧。”
“然后怎么样呢？”
银行家笑了笑说：“到时候你就可以申请上市，向公众出售公司的股份。你会成为富翁，拥有数百万财产。”
“数百万……然后怎么样呢？”
银行家说：“你就可以退休了。你搬到海边的一个小镇上，可以一觉睡到下午，钓钓鱼，陪孩子们玩耍，陪陪妻子，每晚到镇上和朋友们吃吃饭，弹弹吉他。”
渔夫回答说：“难道这些不是我现在就已经在做的事吗？”银行家无言以对。
什么是衡量人生成功的标准，是财富，是权力，还是享受一份粗茶淡饭的宁静日子？在佛家看来，安于贫困生活，以学习和掌握圣人之道为乐，不被现实与名利所扰，便会找到自己的人生意义，便是一种成功的表现。这与佛家的持戒之道是一脉相通的。明代施惠在《幽闺记·士女随迁》中说：“乐道安贫巨儒，嗟怨是何如，但孜孜有志效鸿鹄。”如果沉浸在世俗名利中不能自拔，一心追求欲望的满足，那么还不如在宁静的海边享受简单的幸福。
随缘随喜顺其自然
有这样一个故事很好地阐释了顺其自然的真意：
三伏天里，禅院的草地已经是一片枯黄。
“快撒点草籽吧！好难看啊。”小和尚说。
“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
中秋的时候，师父买了一包草籽，叫小和尚播种。秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了！好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊道。
“没关系，吹走的多半是空的，即使撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”种子撒完，就飞来几只小鸟啄食。
“要命了！种子都被鸟儿吃了！”小和尚急得直跳脚。
“没关系！种子多，吃不完！师父说，”随遇！
半夜下了一阵骤雨，小和尚一大早就冲进禅房：“师父！这下全完了！好多草籽被雨水冲走了！”
“冲到哪里，就在哪里发芽！”师父说，“随缘！”
转眼一个星期过去。原来光秃秃的地面，居然长出了许多嫩绿的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得拍起手来。师父点点头：“随喜！”
随不是跟随，而是顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机遇，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。
是的，顺其自然并不是消极地去等待，顺其自然是听从命运的安排，更确切地说，顺其自然是寻求生命的平衡。
很多时候，顺其自然也是一种境界。许多人探讨过烦恼的来源，从某个角度看，来源其实只有一个，不愿顺其自然，不愿接受冥冥之中的安排。但这都是有代价的，只是当事人不知而已。上帝公平得很，赋予的同时总伴随着索取。佛则认为人的烦恼的产生是由于我们对某物的执著和放不下，我们总是希望事情按照我们的意愿去发展，而事实则正好相反，但我们却依然执著于当初的意愿，这便产生了所谓的“烦恼”。
白石老人有一把飘然若仙的美髯，睡觉时一向是顺其自然的：或安于被内，或露于被外，悉听尊便。但某一天，一个友人突然问他：“将长髯放在哪里睡觉更舒服？”白石老人开始琢磨长髯摆放的最佳位置。这一琢磨，竞觉得无论放哪儿都不再舒适。结果，一向睡眠挺好的白石老人，竞被那美髯的位置折腾得彻夜不眠。
顺其自然不仅仅是一种境界，更是一种智慧，刻意雕琢则反而是意味着一种累。
还有一个小故事也同样说明了倘若我们去刻意雕琢或者追求则会导致与我们的初衷完全相反的结局。
蜈蚣一向爬得挺好看的，可是有一天，一位美学家建议说：“为了爬得更好看，当您向前迈出左侧第十二条腿时，一定要注意右侧第十六条腿是怎样配合的。”蜈蚣居然采纳了这建议，并且开始注意这一“美学原则”，可是，这么一注意，这“百足之虫”，竟再也爬不好路了。
“命里有时终须有；命里无时莫强求。”生活中有许多东西是可遇而不可求的，有时能有某种体验就足够了。不完美的才是真实的。正如徐志摩所说：“得之我幸，不得我命，如此而已。”这就是我们应该追求的生活态度——顺其自然，不属于你的，大概永远也不会属于你，譬如天上的月亮。你想真正得到你所珍惜的东西最好顺其自然，如果它微笑着翩然而至，它将永远属于你；如果它无意降临，你又何必像放风筝似的，死死吊住它不放？
面对此种情形，我们不妨让很多事情都顺其自然，这样你会发现你的内心会渐渐清朗，而思想的负担也会随之而减轻许多。的确，顺其自然可以说是经历了万千风雨之后的大彻大悟；是领略了人生的峰回路转之后的空灵；也是一种幽幽暗暗、反反复复追问之后的无奈。
或许一切顺其自然才是最佳的结果。
甘愿入地狱
为众生而担当
关于“我不入地狱，谁入地狱？”这句话，在《佛经》中有这样一个感人至深的故事：佛陀在因地时，有一回与五百商人同坐一条船，船上有一个贼，想杀五百商人窃取金银珠宝。佛陀当时已有他心通，知道贼要杀五百商人，而且是绝对劝不听的。他心里想，如果告诉商人，贼一定活不了；不告诉商人，贼一定会杀商人。该怎么办呢？
用智慧来抉择，没办法之下，佛陀就自己把贼杀了，这叫“杀一贼而救五百商人”。
这贼你不杀他，让他杀五百商人，他会堕无间地狱的，怎么得了！佛陀又因地时大慈大悲完全无我，所谓“我不入地狱，谁入地狱？”佛陀想：“我自己来下地狱，我来解救他。”因为明白了佛法，以大悲心做下这“杀一救众”的伟大创举。
这就是佛家的“我不入地狱，谁入地狱？”其实这是在强调一种责任。这是一些承担了重担的人对于自己的激励，是以个人的牺牲换来具体利益的一种承担。
某国总统说：“我不敢休息，我休息半个小时，我的国家的前进就慢了半个小时”。这是国家总统的境界，对于他来说，自己没有权利休息，哪怕自己在地狱般的生活中，只要自己的国家不断前进，人民生活更加美好就可以了。当然，他自己未必是在地狱中。
身居高位的人并不是像人们想象的那样，只是拥有权力和名利；他们中很多人还拥有对于社会的强烈的责任感和牺牲精神。这是一般人无法理解的。他们要承受很多的误解，承受很多的压力，承受很多的非人道的东西，做出很多让人骂的事情，在某种程度上，就是地狱。
一个人在怎样的位置上，他将承担怎样的压力和牺牲，他们只能自我安慰：“我不入地狱，谁人地狱？”
有时候，创业者也可以这样对自己说。创业是上帝给你的命运安排，当你接受这样安排的时候，就不要抱怨自己的压力和艰难，这是上帝给你的磨炼，同时也是赐予你的财富。
在现实生活中，每个人都肩负着责任，对工作、对家庭、对亲人、对朋友，我们都有一定的责任，正因为存在这样或那样的责任，才能对自己的行为有所约束。社会学家戴维斯说：“放弃了自己对社会的责任，就意味着放弃了自身在这个社会中更好的生存机会。”
经验告诉我们：凡是那些为他人、为社会、为国家做了好事而又不期望得到回报的人，通常也是会以高度负责的精神投入工作的人。因为责任感不仅仅表现在大的方面，还落实到日常工作的点点滴滴中。一个富有责任感、拥有责任心的人，往往能够赢得事业的成功，赢得他人的尊重和敬仰。
空即不空
“出世”也要“入世”
佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。
佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”
四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
佛陀的手中虽然空无一物，但就像苏东坡的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。
佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，其实那才是最宝贵的明珠。
在弘一法师看来，佛法中的“空”是“无我”的意思。什么是“无我”？梵文为anatman，不是我，或者没有我的意思，即译作非我，或无我。
完全的无我，在表面，似是消极的行为；在实际，却是积极的做法。
弘一法师的“无我”，不是否定我的存在和我的价值。这便是他对“空”的理解，而他对“不空”的理解则更是精辟而独特，他认为“不空”在于努力做救世之事业。
在太平寺中，弘一法师再次见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人的话题自然而然地谈到佛法上来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，对于在他看来，佛教总觉得是一种引导人出世导入出离世间，逃避家国社会责任的宗教，当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就大乘佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世悲怀，凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四弘愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？
弘一法师是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人，在他出家之后，他一方面静心研究佛法律部著书立说，另一方面则不断游历进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，曾经留学日本的他更是站在了抗日这一边。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的苦恼。
我们在日常生活中，我们常常陷入烦恼之中，是因为我们不能理解佛家之“无我”，总是在追求为“我”或为“我所有”。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。在这种“无我”的境界下，你的奉献会让你感到自然并且身心愉悦。
《老子》尝说：“知人者智，自知者明。”王弼对此解释说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”的确如此，人要真正认识自我，诚非易事。现代人生活在这个物欲横流的世界，不免会为生存的竞争、为名利的竞争等，如果人能够明白佛家“无我”的观念，人就不会被物欲等现象利益所束缚，不会为物所役。
人应当做自我的主人翁，恢复自我的本来面目，实现自我的真实价值。那么，人就必须破除欲望对自己身心的束缚，了悟自我的清净本性。钱财等一切物质的东西，对于人而言，都是生不带来，死不带去的东西。对于钱财的明智做法是，取之社会，亦当还之于社会。如果能有如此境界，人生也就不会有那么多的烦恼了。
无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，感到自然、身心安乐。
