关于这一点，列子也有详述。本篇中蘧伯玉告诉颜阖：你要顺从他、娱乐他，就能驯服他。
所谓“要想驯人，先要驯己”即此。
“不怒”即合作，事情就有成。
怒者，奴心也。奴隶经常发怒，乃至造反，比如斯巴达克斯冲天一怒，整个罗马帝国为之震动。
你不要激起人反抗的心。
你不要让人觉得我在做奴隶。
你要让人觉得自由，才好控制他。
孔子说：“民可使由之，不可使知之。”即此。
让他去自由，我来把握自由的度。
颜阖将傅卫灵公太子，而问于蘧伯玉日：“有人于此，其德夭杀。与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者。吾奈之何？”
蘧伯玉日：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之！汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也。故其杀者，逆也。”
庄子这个故事旨在说明训人之道。训人即驯人，驯人与驯兽相同。人心很坏，人与人来往说好听点是合作，说难听点就是互相驯服。
驯有驯之道，要柔不能暴，要慢慢来不能希望一下子就收服。
驯人之先是驯己。按捺心魔，我就是神仙。龙性难驯，我本狂生。
庄子自行一道，绝不向楚王臣服。庄子开创了中国的反叛传统，庄子的逍遥游思想与孟子的大丈夫精神共同构造了一种对世俗王权的拒绝，这是中国士人的优秀传统，为后世嵇康、李白、谭嗣同等人继承。
耶稣也是个狂人。
耶稣一生藐视当时文士与祭司、长老持正道而前往，往往把那些人训斥得自惭形秽。就像约翰藐视当时的犹太王希律一样，耶稣当然也藐视当时的罗马皇帝，说：“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归神！”耶稣因此见杀，但他复活了，其门徒将耶稣基督爱的教义传遍全球。
凡此圣贤，都是狂傲的，都是异端，他不容于当时，却给当时人指明了唯一的道路。
有人看到《圣经》上耶稣说：“我就是道路、真理与生命。”以为这话口气不免太大。殊不知庄子也说他：“与天地齐寿，与日月齐光。”真是这样吗？
真是这样。这不是夸张，这就是真实情况，而且还有几分保守呢。
打开了心智，很多连你想都想不到的真实景象会展现在你面前，并且都不是昙花一现。那时，你是永生的，万能的，你是起始，你是终结，你是一切过程。
逍遥游何谓哉？并不是我游在天上，而是我游在我当中。一切都是我，我中有我，妙涵一切，如意潇洒，别有洞天。
这一切从何得来？当然是积极地修炼。而任何时候保持傲骨，我行我素、我自行我道也都是很重要的一方面。
庄子说：“芒然彷徨乎尘垢之道，逍遥乎无为之业。”
前一句讲尘世茫然无所依，后一句讲无为便可逍遥。红尘染人为血色，而莲花是洁白的。原来无为也是一种事业，这多好。
乱中有定
挫其锐，解其纷。
——《老子·五十六章》
“挫其锐”，指挫败对方锋芒；“解其纷”，指解开纷乱的局面。
这句话有两解。
一是针对博弈时的情况，要挫人之锋芒，解环境之纷乱。
二是针对自身陷入困境，要自挫锋芒，自解纷乱头绪。
第一层是引入义，比较好懂。
第二层是根本义，比较难。下面详述。
人陷入困境为什么要自挫锋芒？锋芒都去掉了，岂不更被动消极？不是这样的。悬崖边有条大河跌落成瀑布，在悬崖与大河交接的地方有很多石头，尖石头就会被冲走，而自去锋芒的圆石头就会生根在原地，不会被冲走。
困境中，各种力量撕拉牵扯，人极容易被冲走，因此就必须自去锋芒，善刀而藏之。《易经》卦三十四“大壮”讲：“羝羊触藩，不能退，不能遂”，指公羊用角去撞篱笆，结果卡住了，不能退，也不能穿退篱笆进去。这句话形象地描述了人在困境中的窘状。
当此之时，羝羊如果全力一拼，强行冲，可能冲破篱笆进去，也可能把角撞断，把脖子撞折死掉。这是“不能遂，强行遂”。
羝羊最好的选择是“不能退，强行退”，即《老子》此处讲的“挫其锐，解其纷”。即先前我讲过的动用非常道。自挫锋芒，抽身出困境。
当然，自挫锋芒并不就是羝羊自己把角折断，它为的就是保住自身，怎么能自毁利器呢？
自挫锋芒是善刀而藏之，不是自毁利器。羝羊要强行退，不是以自断双角为代价，而是巧妙利用双角的弧度，轻轻把力收回，这样就能从篱笆缝中退身出来，恢复自由。
抽角之时，力要轻，要反复蠕动，一来一回，一上一下，一左一右，一深一浅，一内一外，这样就可以把角从缝中退出。如果来个霸王硬上弓，一定会弓毁人亡。
一个线团被无形中自我缠绕成死疙瘩，“剪不断，理还乱”，越急越没用。巧手的女人最擅长解线团，她们知道唯一的办法就是一丁点、一丁点地解，沿着穿线的路子退回去，具体操作如下：
一、找到线头。
二、找到套住线头的第一个环拈着退回去，然后找到套住线头的第二个环、第三个环……这样一环一环地解，就可以把线头越理越长。
三、中间碰死疙瘩，也要当环解。世上没有死疙瘩，只有系紧的环与扣。死疙瘩不能死拉死扯，要固定一头轻拈另一头，自然会解开。
四、解了死疙瘩，又继续退线。
五、解开了。
就这么简单。
第一个重点足退着走，线头从哪里穿、哪里绕，就从原路退回，有圈过圈，有环过环，有套过套，有扣过扣，总之记住线从哪里穿就从哪里退。
第二个重点是要有耐心，轻轻的，慢慢的，该使劲也要使劲，这样才能解开疙瘩。
有的海洋鱼的鳍很锋利，如果不慎被茂密海草网住，它会一下一下地割开海草游出去。这一点人要向鱼学。所谓“快刀斩乱麻”通常不是能腾出刀来斩乱麻，而是刀陷麻中，快刀被乱麻缠住了。“斩”是临空一挥，刀都被缠住了是无法“斩”的，所以“快刀斩乱麻”其实都是“快刀拉割乱麻”，就像海鱼割海草，要整体拉动，从一个方向层层突破。
斗世品
柔和一些别人就能接受你
越柔和越有力，不柔和则力不能久。
老子说“柔弱胜刚强。”
这话指出人要柔和才能强大。水柔和、光柔和、时间柔和，这三者都是霸道的。霸道的柔和，其伟力决定乾坤。
《圣经》上说：“耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声。”
此处揭示水有诸水，而胜过诸水的是最高级别的水，它是一种神力，即老子说的“上善”，一种高高在上的美。
柔和是和谐的美，更是一种和谐的力。凡事呈现出和谐，就在状态。
柔和一些你就有理。柔和一些别人就能接受你。
警察审疑犯，突破口往往是一支烟。当疑犯接过了警察手里的烟，情况就逆转。这一支烟意味着合作。意味着开始和谐了。
善良的人运气好
心软一点，命就硬一点。
老子说：“天道无亲，恒与善人。”
老子指出：善良的人因为有简单的信仰，不动摇，不放弃，自然会被大道青睐。
本来大道是没有人情味的，当生则生，当死则死，但因为善良的人，行善不改，让很多人获救，做了与道相同的工作，因此二者合力，为人世带来希望。
又因为善是善道，所以道变得善起来，不再以杀戮为主，而以拯救为业。
人改变了道，因为他必须“荣耀我们创新的主”。人是新的，道是新的，当太阳底下没有新鲜事，我们就说：看哪，这多新鲜，居然没有新鲜事！这样，太阳就惭愧，那年的春天格外温暖而美丽。
《圣经》上说：“善良的人有福了。”因为他慕道，就会“从心里涌出美辞”，涌出芳香的血。并且说：“我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国度里喝到新鲜的那日子。”
多与少大打出手。
第一场，多胜了。
多说：“来来来，我们打架。我们人多，你准输。”
少硬着头皮上，输了。
第二场，少胜了。
少说：“来来来，我们打架。我们人少，但我们团结，每击必中，你准输。”
多不信，一呼啦都上，结果真的被少打败了。
第三场，多与少都输了。
多与少反反复复，打得不可开交。
这时“无”出现了，说：“你们或多或少，都是‘有’。无中生出有，有又要归于无。你们去死吧！”
于是在前面出现一个大深坑，多与少都掉下去死了。反叛的反叛就是顺从
并非反叛就有种，彻底的反叛必是顺从。把自己都交出去了，世上还有比这更反叛的吗？
老子说“万物遵道”。
指出世间万事万物都遵从大道的规律。这个大道就是“信我则生”的嘱说，嘱说的背后是虚空，这话是遥远的始祖说的。
天空一无所有，但它说尽了一切。凡信虚空的，必会得救，因为心将充满圣灵。
《圣经》上耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来……我的担子是轻的。”万物作茧自缚，唯有获道才能幻化飞走。
所谓获道，就是遵道，就是顺从。
人都有反叛之心，但反叛都是相对的，绝对的反叛绝对不存在。
人因反叛而自傲，这实属浅薄。
并非反叛就有种，彻底的反叛就是不再反叛。以前的我反叛外在，现在的我反叛自身。
寒山问拾得：尔师何人？
拾得答寒山：我师云峰上人。
寒山问拾得：尔师何在？
拾得答寒山：我师云游去了。
寒山问拾得：尔何不占其位，自居住持？
拾得答寒山：我本是住持，何须占人位。
寒山问拾得：你是何寺住持？
拾得答寒山：我以自身为一寺，我为我住持。
二人大笑，携手而去，彼此心中欢乐。无鬼与赤张满稽不满武王伐纣
门无鬼和赤张满稽看了武王伐纣的部队，赤张满稽说：“周武王比不上虞舜，所以天下才有这样的祸患。”
门无鬼说：“天下是太平的虞舜才去治理呢？还是天下动乱才去治理呢？”
赤张满稽说：“天下太平是百姓的心愿，何须虞舜为国君？虞舜给人治疗头疮，秃了头才装假发，如同有了病才去求医。现在武王反而把没病的人医死了，把好头发的人治成了秃头。”
门无鬼与赤张满稽观于武王之师，赤张满稽日：“不及有虞氏乎，故离此患也！”门无鬼日：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？”赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？有虞氏之药疡也，秃而施髦，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。”
庄子借门无鬼与赤张满稽二人之口，猛烈抨击周武王以暴易暴的暴行。人人以武王是圣贤，庄子偏以武王为畜生，话虽偏激，还是有道理的。
以暴易暴是人类最大的不幸。
当武王立志伐纣那天，就是他立志做纣王那天。
在他，当然不承认。
在人，人人看得出。
绝学无忧。
绝学无忧
——《老子·十九章》
智者都是无忧无虑的。
“绝学”就是最高学问。这种学问“绝了”，所以叫绝学。绝学的绝，不是绝传的绝，而是聪明绝顶的绝，总之令人叫绝，什么时候都是一绝，不会让人绝望，只会让人绝处逢生，绝对有效。
这样的学问当然让人满心欢喜，当然让人充满快乐。
孔子也像老子一样，是个快乐主义者。我原来把孔子作为快乐主义者的一点是因为他说过“好色如好德”这样充满人性的话，后来听我的好朋友杜和平讲：《论语》一开头三句话都是讲如何让人快乐，可见孔子之学的主旨就是快乐。确实，《论语》的开头三句都是讲如何快乐：
“子曰：‘学而时习之，不亦说（悦）乎？’
‘有朋自远方来，不亦乐乎？’
‘人不知而不愠，不亦君子乎？’”
三句都在讲快乐，层层推入。具体而言，孔子是通过怎样的途径引导人们达到快乐的，请参考拙著《孔子说仁义》。
有智慧的人都是快乐的，智慧让人快乐。
有大智慧的人非常快乐，非快乐不可。
有最高智慧的人绝对快乐，他们享有快乐的智慧，快乐并智慧着。
第一种人我们把他叫聪明人。
第二种人我们把他叫智者。
第三种人我们把他叫圣人。
圣人就是胜人，也就是一个人生取得完胜的人。他完全胜利，取得完美的胜利。为什么？因为他快乐，所以他胜利。
他的目光所及，都是风景。
他的耳朵所及，都是音乐。
他的思维所及，都是妙不可言的自然之道——
蜜蜂为什么跳“8”字舞？因为跳“9”字舞很难。小鸟为什么要唱歌？因为凭它嗓子太好。小猪为什么比小狗肥？因为老猪比老狗肥。为什么老猪比老狗肥？因为老猪看上去更老！
有个大家耳熟能详的故事可以说明快乐原本很简单：
有一天，希腊哲学家第欧根尼在晒太阳。亚历山大皇帝对他说：“你可以向我请求你所要的任何恩赐。”第欧根尼躺在桶里伸着懒腰说：“那么请阁下别挡住我的阳光。”
谁说太阳底下没有新鲜事？就拿晒太阳来说，当亚历山大皇帝没趣地走后，第欧根尼肯定会发现桶外的阳光更温暖了，而且充满笑意。
还有一回，亚历山大皇帝征服雅典后，第欧根尼问他还要做什么？
“我要征服波斯。”
“然后呢？”
“我要征服埃及。”
“然后呢？”
“我要征服全世界。”
“在你征服全世界以后呢？”
“我就自得其乐了。”
“那你为什么不能现在就自得其乐呢？”
亚历山大哑口无言。
让亚历山大哑口无言的并不是第欧根尼说话咄咄逼人，而是此人确实道出一个真理——
明明现在我们就可以快乐起来，为什么要等千辛万苦做完很多事后才开始快乐？
幸福不是毛毛雨，快乐却是太阳光，随时会从光明者的内心升起。
与第欧根尼一样，老子主张“马上就快乐”、“简单就快乐”。不但如此，老子还指出：人应该做傻瓜，人们之所以不快乐，就是太聪明。老子说：“我，愚人之心。”意思就是说：
“瞧，我就是个大傻瓜。”
老子说：“绝学无忧。”等于在夸他自己：“我有绝学我无忧。”他的绝学就是快乐主义，这是他最大的智慧。
老子的非常道包括两大智慧，其一就是快乐主义。这一大智慧被孔子继承了，又被庄子发扬为逍遥游。
老子的第二大智慧为阴柔，被孔子变形为中庸之道，成为中国人的“国宝”。中国者中庸之国也。
老子的阴柔已被发扬光大，但老子的快乐主义传到孔子与庄子后就失传了，有能继此绝学者，必将有更大的吉祥。
有人问：快乐既然能失传，岂不证明它功能有限？
回答是：错！快乐功能无限。它并未失传，之所以有时感觉失传，是因为传人没出现。而事实上并不是传人没出现，而是传人正在成长！
谁是老子快乐主义的传人？那就是每一位读到这里都有会于心的朋友。“我，愚人之心也。”
非常道
道可道，非常道。
——《老子·一章》
前一个道指“道路”。中间一个道指“行走”，最后一个道指“方法”。“道可道，非常道”的意思是：道路可以行走，但不是通常的走法。“常道”指一般的方法，“非常道”指不一般的方法，即异常方法、特殊方法、独特方法。一匹草原马在沙漠中迷路，如果用常道找水找路必将很快死去，这时它必须动用非常道，不把自己当马，依靠骆驼找水找路，或自己果断退回去，这样才有生路。
人在常态中可以用常法解决问题，在非常状态中则应该动用非常方法。非常方法即非常道，它不是常有思维，而是突破了常有思维的一种异化思维、复杂思维与奇特思维。
常道与非常道关系如下：
常道：一般的方法。
非常道：不一般的方法，方法之外的方法，没有方法的方法。新方法。
常道：常态思维。
非常道：异化思维、复杂思维与奇特思维。
常道：常有思维。
非常道：非常有思维，但又常有常新。它具有偶然性，通常是灵光一闪，但更具有必然性，是大脑科学运作的结果。
非常道作为异化思维表现在：它是杂交变异后的新品种，比起旧品种产量大，能量大，好看，管用，当然也有新问题。它是旧有物的新版本，是旧方法的升级版，它技术含量高，容错，操作简便。
非常道作为复杂思维表现在：它有更多想法，认识事情是立体交叉的。它不再把“一”看成是一条短横，而是一条浮现在巨大时空中的道路。
