“原文”
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故日，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。
以道观言，而天下之名正；以道观分，而君臣之义明；以道观能；而天下之官治；以道汛观，而万物之应备。故通于天者，道也；顺于地者，德也；行于万物者，义也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼於事，事兼於义，义兼於德，德兼於道，道兼于天，故曰：“古人畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”《记》曰：“通于一而万事毕。无心得而鬼神服。”
夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖巽之谓宽，有万不同之谓富。故執德之谓纪，德成之谓立，循於道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明於此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金於山沈珠於渊，不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不醜穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。”
夫子曰：“夫道，渊乎其民也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！”
“夫王德之人，素逝而耻通於事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。”
“视乎冥冥！听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。”
黄帝游乎赤水之北，登乎崖之丘而南望，还归遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？”
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。
尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”
许由曰：“殆哉圾乎天下！啮缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼番乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天，方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物，方且回顾而物应，方且应从宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎？虽然，有族，有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北而之祸也，南面之贼也。”
尧观乎华。华封人曰：“嘻，圣人，请祝圣人。”
“使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”使圣人多男子。尧曰：“辞。”
封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也，女独不欲，何邪？”
尧曰：“多男子则多懼，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”
封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职，多男子而授之职，则何懼之有？富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰，天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闻；千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至於帝乡；三患莫至，身常无殃；则何辱之有！”
封人去之。尧随之，曰：“请问？”
封人曰：“退已！”
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕，敢问，其故何也？”
子高曰：“昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此哀，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！”挹挹乎耕而不顾。
泰初有无无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同於初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙呜合，与天地为合。其合，若愚若昏，且谓玄德，同乎大顺。
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言日，‘离坚白若县寓’。若是则可谓圣人乎？”
老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。执狸之狗来田，猿狙之便来藉。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言，凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己，忘己之人，是之谓入于天。”
将闻葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请授教。’辞不获命，既己告矣，未知中否，请尝荐之。”吾谓鲁君曰：必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！
季彻局局然笑曰，“若夫子之言，於帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。”
将闾葂然惊曰：“葂也汒若於夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。”
季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”
子贡南游于楚，反于晋，过汉阳见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱甕而出灌，滑滑然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”
为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽；数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存於胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”
子贡瞒然怒，俯而不对。
有间，为圃者曰：“子奚为者邪？”
曰：“孔丘之徒也。”
为圃者曰：“子渄夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声於天下者乎？汝方将妄汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！汝身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！”
子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。
其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”
曰：“始吾以夫子为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子，事求可，功求成。用力少见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。讬生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧必忘关人之心。若夫人者，渄其志不之，渄其心不为。虽以天下与之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非与，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”
反于鲁，以告孔子，孔子曰：“彼假脩浑沌氏之术者也，识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白太素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”
谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”
曰：“将之大壑。”
曰：“奚为焉？”
曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。”
苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”
谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见情事而行其所为，行言逢为而天下化，手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”
“愿闻德人。”
曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之为安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”
“愿闻神人。”
曰：“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”
门无鬼与赤张满稽观于武王之师。赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”
门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之耶？其乱而后治之与？”
赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞氏之药疡也，秃而施髢病而求医。季子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。”
“至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未之此其必然耶？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。然而俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色，谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本来不相罪坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不致，惑者胜也。而今也艰天下惑，予虽有祈响，不可得也。不亦悲乎！
大声不入于里耳，折杨皇荂，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二垂踵感，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈响，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧？厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其视己也。
百年之木，破为牺樽，青黄而文之，其断在沟中。比牺樽于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。桀跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，便目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五昧浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠缙笏绅修以约其外，内支盈于柴栅外重纆缴，睆睆然在纆缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。
“提示”
《天地》的主旨是阐述无为而治的主张，以表达作者治国的政治思想。庄子认为“天地”乃元气之所生，万物之所祖，一高远在上，一浊重在下，故以“天地”为本文的开篇，又取其二字为篇名。
知通于神：知：音“智”。神：形容变化不测的境界。
其心之出，有物采之：他的心思起作用，乃是由于外物的探取。出：显现，感应，起作用。采：求；这里指外物的探取。
至物而供其求：指道体至虚却能供应万物的需求。
赤水：虚拟的地名。
象罔：杜撰的人名。象：形迹。罔：指“无”或“忘”，因而“象罔”之名寓含无智、无视、无闻的意思。
要：邀。
圾：通作“岌”，危险的意思。
而又乃以人受天：乃：竟。人：指人为。受：相应，调合。受天：即对应或调合自然的禀赋。
物（gāi）：为外物所拘束。絯：拘束。
与物化而未始有恒：受外物影响从不曾有个定则。与：参预。与外物：参预外物的变化。恒：固定不变。未始有恒：指从不曾有个定则。
众父：指同族人中的首领，这里指百姓的官长。
北面之祸也，南面之贼也：指治将会导致人臣的祸患，君主的祸害。北面：是臣下和百姓的代称。南面：是国君的代称。贼：这里指像《胠箧》中田成子那样杀死国君而自立为诸侯的窃国大盗。
乎华：乎：于。华：地名，今陕西省华县。
今然君子也：然：通作“乃”，竟然之意。
无彰：无迹。
三患：指病、老、死三种祸患。
伯成子高：伯成：复姓。杜撰的人名。
阖：通作“盍”。“怎么不”或“何不”的意思。
命：即万物先天性的存在条件。
物成生理：万物生成具有各别状态。生理：生命和机理。
泯泯，没有痕迹。
大顺：即自然。
可不可，然不然：以不可为可，不然为然。
有首有趾：有头有脚，指业已成形。
无心无耳：指无知无闻。
无形无状：指“道”。
其动止也，其死生也，其废起也：动止：起居。废起：穷达。这里说起居、死生、穷达之间皆有自然而然的情形存在。
辑：“和”或“和睦”。
觑觑然：惊讶的样子。
贼心：知巧之害心，或伤害他人之心。
岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之哉：何必要尊崇尧舜的教民，而盲然跟从他们呢？
心居矣：心安了。居：安定。心居：即心安。
滑滑然：咕嘟咕嘟的灌水声。释文作“用力的样子”讲。
数如泆汤：疾速如汤沸溢。数：频繁，引伸为疾速的意思。泆：亦作“溢”，这里指沸腾而外溢。
无乏吾事：乏：荒废。
卑陬（zǒu）：惭愧的样子。
顼顼（xù）然：怅然若失而不能自持的样子。
傥然：无心，或无动于衷的样子。
大壑（huò）：深深的沟谷，这里指大海。
横目之民：指人。人的双目横生于面部，故“横目”成为“人”的代称。
怊（chāo）乎：悲伤失意的样子。
离：同“罹”，遭受的意思。
药疡（yáng）：用药去治头疮。
髢（dí）：髦，发。
灵：知晓。
大声：伟大的音乐，高雅的音乐。
不推：不推究。
五臭：指羶、薰、香、腥、腐五种气味。
柴其内：像柴草塞在心中。
睆睆（huǎn）然：极目远望的样子。
“译文”
天地虽然大，它们的运动和变化却是均衡的；万物虽然多，它们的条理却是一致的；百姓虽然多，他们主宰者却是国君。国君管理天下要以顺应事物为根本而成事于自然，所以说，远古的君主统驭天下，一切都出自无为，顺任自然就是了。
以道的观点来看待言论，天下的名称都合理；以道的观点来看待职分，君臣各自承担的道义就分明了；以道的观点来看待才能，天下的官员都尽职；以道的观点广泛地观察，万物的对应都齐备。所以，通达于天的是道；顺应于地的是德；周行于万物的是义，上位的治理人民是各任其事；才能可得到充分发挥的是技巧。技巧合于事，事合于义理，义理合于德，德合于道，道合于天。所以说：古时候养育百姓的君主不贪欲，天下便可富足；自然无为，万物便将自行变化发展；清静不扰，百姓便能安定。《记》这本书上说：“贯通于道而万事可成，无心获取而鬼神敬佩、听从。”
先生说：“道，是覆盖和托载万物的，多么广阔而盛大啊！君子不可以不剔去成心去效法。以无为的态度去做就叫自然，以无为的态度去说就叫顺应，爱人利物就叫做仁爱，让各各不同的事物回归同一的本性就叫做大，行为不与众不同叫宽容，心里包容着万种差异就叫做富有。所以执持自然赋予的禀性就是纲纪，德行实践就是建立，遵循于道就是全备，不受外物挫折心志就是完全。君子明白了这十个方面，就是包容万物心地宽大广阔，而且像滔滔的流水汇集一处成为万物的归往。像这样，藏金于深山，沉珠于深渊，不贪图财物，也不追求富贵，不把长寿当成是快乐，不把夭折看成是悲哀，不把通达看着荣耀，不把穷困看成是羞耻，不把谋求举世之利作为自己的职分，不把统治天下看成是自己处于显赫的地位。显赫就是炫耀。万物最终必定归于同一，死和生也并没有区别。”
先生说：“道，深渊是它的居处，是清澈明澄的。钟磬不得就无法鸣响。所以，钟磬有声，不敲不鸣。万物的感应谁能确定它的性质。”
“盛德的人，应该是持守素朴的真情往来行事而以通晓琐细事务为羞耻，立足于固有的真性而智慧通达于不测的境地。因而他的德行广远，他心思起作用，也是由于外物的交感。因而他的形体若不凭借道就不可以产生，他的生命若不凭借德就不可明达。保全形体，充实生命，树立盛德、彰明大道，这岂不就是盛德吗！浩大啊！忽然显露，突忽而动，万物都紧紧地跟随着呢！这就是具有盛德的人。”
“道，看上去是那么深远，听起来又是那么寂然无声。深远之中，却能看见明晓的真迹，无声之中，却可听到万窍唱和的乐音。深而又深之中却能产生万物，玄妙而又玄妙之中却能产生精神；所以道和万物相连接，道体虚寂却能供应万物的需求，时时驰骋不已却能成为万物的归宿。”
黄帝在赤水的北面游玩，登上昆仑山的高峰向南眺望，回归时遗失了玄珠。派才智超群的智去寻找而寻找不着，派善于明察的离球去寻找而寻找不着，派善于闻声辩言的喫诟去寻找而又未寻找着。于是派无形迹的象罔去寻找，象罔却把玄珠找回来了。黄帝说：“奇怪呀！只有象罔才能够找回玄珠吗？”
尧的老师名为许由，许由的老师名为啮缺，啮缺的老师名为王倪，王倪的老师名为被衣。
尧问许由说：“啮缺可以做天子吗？我想凭借王倪来邀他做天子。”
许由说：“危险啊！要危及天下！啮缺的为人，耳聪目明智慧超群，行动办事快捷机敏，天赋过人，而且竟然用人为的心智去对应并调合自然的禀斌。他精于禁止过失，但并不知道过失产生的原因。让他做天子吗？他将要凭借人为去摒弃自然，他将会以自身为本位来区分人我，将会尊崇才智而谋急用，将会被琐事所役使，将会被外物所拘束，将会环顾四方，目不暇接地跟外物应接，将会事事奢求合宜，将会参预外物的变化而从不曾有什么定则，可以做百姓的长官，但不可做一国的君主。治理天下，必将是天下大乱的起因，治是臣子的祸患，国君的祸根。”
尧到华地巡视。华地守护封疆的人说：“啊，圣人！请接受我的祝福。”
“祝福圣人长寿。”尧说：“辞让。”“祝福圣人富有。”尧说：“辞让。”“祝福圣人多生男孩。”尧说：“辞让。”
守护封疆的人说：“长寿、富有、多男孩，这是人们都想得到的，你却不想要，为什么呢？”
尧说：“多男孩就多了恐惧，富有就会多麻烦，长寿便会多困辱。这三者都无助于培养德行，所以辞让。”
守护封疆的人说：“起初我把你看着是圣人呢，现在居然是个君子。天生万民，必定会授予一定的职事，男孩固然多而授予他们一定的职事，还有什么恐惧的呢？富有而使人分享，还有什么麻烦事呢？圣人像鹌鹑一样无心求食而随遇而安，如鸟飞行而无一点儿踪迹；天下太平，便与万物一同昌盛；天下混乱，便修身养性而闲居；长寿千年而厌恶活在世间，便离开人世升天成仙；乘着那片片白云，到达那天地相接的地方；病、老、死都没有了，身体不会遭祸害，还有什么忧虑的呢？”
守护封疆的人离去时，尧跟在他的后面说：“请问该怎么办？”
守护封疆的人说：“你回去吧！”
尧统驭天下，伯成子高被立为诸侯。尧授位给舜，舜授位给禹，伯成子高辞去诸侯的职位回家种田。禹前去看他，伯成子高正在田间耕种。禹快步向前居于下方，站着问说：“从前尧统驭天下，先生被立为诸侯。尧传位于舜，舜传位于我，而先生却辞去诸侯的职位来耕种，请问，这是为什么呢？”
伯成子高说：“从前尧统驭天下，不需要奖赏而百姓却能自然地勤勉，不必刑罚而百姓却能自然戒恶，现在你施行赏罚然而百姓却不仁不爱，德行自此衰落，刑罚从此建立，后世的祸乱也从此开始了。先生怎么不走开呢？不要耽误我的事情！”于是低下头去耕耘而不回头看。
宇宙起源时的太初，一切都存在于“无”，没有“有”，也没有名称；道的开始呈现混一的状态，混一的状态还没有成为形体。万物从混一的状态中产生，这便是“德”；没有成形体时却有阴阳之分，不过阴阳的交合是十分吻合而没有缝隙的，这便称为“命”；阴气静止阳气运动化生万物，万物生成便具有各种样态，这就称为“形”；形体保有精神，各有轨迹与法则，这就称为“性”。性经过修养再返归“德”，“德”同于太初。同于太初心胸便会虚豁，虚豁就包容着广大。浑合无心之言；无心之言的浑合，这便与天地融合为一而共存。这种融合没有痕迹，好像蒙昧又好像昏暗，这就称之为深奥玄妙的大道，同于自然。
先生问老聃说：“有人修道却与大道相背逆，将不可的说成可，将不是的说成是。善于辩论的人说：‘分离石的质坚和色白好像高悬在天下宇宙那样容易看得清楚。’这样的人可以称为圣人吗？”
老聃说：“这样的人如同聪明的小吏供职时被技能所累，劳苦身驱扰乱心神。捕狸的狗被人牵，猿猴因为灵敏才被人从山林里捕捉回来。孔丘，我告诉你，你所不能够听到和你所不能够说出的道理，凡是具体的人，无知无闻的多，有形的人和无形无状的道共同存在是绝对没有的。运动、静止、死亡、生存、衰废、兴盛，这六种情况全都出自自然，而却不知其所以然。若真的存在着什么治理那也是人们遵循本性和真情的各自活动，忘掉外物，忘掉自然，那么就名为忘掉自己。忘掉自己的人，称为与自然融为一体。”
将闯葂见季彻说：“鲁国国君对我说：‘请指教。’我推辞不掉告诉了他，不知道对还是不对，让我说给你听听。”我对鲁国国君说：“为政必须做到恭敬节俭，选拔公正忠直的人而没有偏私，百姓谁敢不和睦！”
季彻听了后俯身大笑说：“像先生说的这些话，对于帝王的德业，如同螳螂奋起臂膀企图阻挡车轮一样，必定不能胜任。真的这样，便身处高危，朝廷多事，将争着归往的人必然很多。”
将闾葂吃惊地说：“我对先生所说的实在感到茫然。虽然这样，还是请先生讲个概略。”
季彻说：“伟大的圣人统驭天下，让百姓的心自由纵任不受拘束，使他们在教化方面各有所成，在陋习方面各有所改，消除伤害人的用心增进自我教化的思想，好像是本性所使，百姓却不知道为什么会这样。你这样，岂不是尊崇尧舜的教导百姓，盲然跟从他们吗？圣人是要百姓同于自然之德而心安啊！”
子贡去南边的楚国游历，返回晋国，经过汉水的南岸，看见一老人在菜园子里整地开畦，挖地道到井中，抱着水瓮取水浇地，用力很多而见效甚少。子贡说：“这里有一种机械，一天灌溉一百个菜畦，用力很少而见效颇多，先生不愿意用吗？”
灌园的老人仰首看着子贡说：“应该怎么做呢？”子贡说：“以木加工为机械，后重前轻，提水就像从井中抽水似的，快速犹如沸腾的水向外溢出一样，其名叫桔槔。”灌园的老人面起怒色而讥笑着说：“我听我的老师说，有了机械之类的东西必定会出现机巧之类的事，有了机巧之类的事必定会出现机变之类的心思。机变的心思存在胸中，便不能保全纯洁空明；不能保全纯洁空明，便心神不定；心神不定，便不能载道。我不是不知道，只不过是感到羞辱而不愿去做。”
子贡羞愧满面，低下头去不作回答。
过了一会儿，灌园的老人说：“你是干么的？”
子贡说：“我是孔丘的学生。”
灌园的老人说：“你不就是以博学比拟圣人，以夸矜来超群出众，自唱自和哀叹世事之歌以周游天下卖弄名声的人吗？你遗忘精神，不执着形骸，恐怕就可以逐步接近于道了吧！你自身都不善于修养与调理，哪里还有空闲时间去治理天下呢！你去吧！不要耽误了我的耕作。”
子贡惭愧失色，怅然若失而不能自持，走出三十里外，才渐渐恢复常态。
子贡的弟子说：“刚才碰到的那个人是干什么的呀？先生为什么见了他面容大变顿然失色，整天不能恢复常态呢？”
子贡说：“起初我总以为天下圣人只有我老师孔丘一人哩，不知道还有刚才碰到的那样的人。我听我老师说：做事情要有可行性，功业要有成就，用的力气少而获得的成效多，就是圣人之道。但现在却不是这样。固守大道的人德行完备，德行完备的人形体健全，形体健全的人精神饱满，精神饱满便是圣人之道。寄托形骸于世间与百姓一同悠游自在而不知道自己应该去什么地方，内心世界深不可测德行淳厚而又完备，功利机巧必不放在这种人的心上。像这样的人，不合自己意志的不会去求，不是他心愿的不会去做。纵然天下人都赞誉他，其言词合乎他的心意，也孤傲不顾；即使天下的人都非议他，只要不合乎他的心意，便无动于衷不予理睬。天下人的非议和赞誉，对他并没有增加和减少，这便是全德的人呢！我却只能是被世故所役而不自定的人。”
子贡回到鲁国，把一路上所遇到的情况告诉给孔子。孔子说：“他是修习浑沌的道术的人；他们了解自古不移浑沌无别的道理，不懂得需要顺乎时势以适应社会的变化；他们善于自我修养调理精神，却不善于治理外部世界。像这样明澈纯素，自然真朴，体悟真性持守精神而遨游于世俗间的人，你怎么能不感到惊异呢？而且浑沌氏的道术，我和你又怎么能认识呢？”
谆芒向东游历至海边，正巧在东海的岸边遇上苑风。苑风说：“你要到哪里去？”
谆芒说：“要去大海。”
苑风说：“做什么？”
谆芒说：大海作为一种物象，流水注入而不会满溢，不停地舀取而不会涸竭，我想去游历。
苑风说：“先生不关心百姓吗？希望能听到圣人统驭天下的情况。”
谆芒说：“圣人统驭天下吗？设置官职而不失合宜，举贤任才而不失才能，使人人都能看清事情的真相去做自己应该做的事情，行为和说话人人都能自觉地顺化。这样一来，挥挥手、示示意，四方的百姓没有不汇聚而来的，这就是圣治。”
苑风说：“请说德人。”
谆芒说：“顺应外物凝神自德的人，安居没有思索，行动没有谋虑，思想上没有是非美丑的概念。四海之内人人共得利益便是喜悦，人人共享财货便是安乐；那悲伤的情态像婴儿失去母爱，那怅然若失的样子像走路时失去了方向。财货使用有余而不知道从哪里来，饮食充足而不知道从何处出，这就是顺应外物凝神自得的人的容貌、仪态。”
苑风说：“请说神人。”
谆芒说：“精神超脱物外的神人乘驾光辉，不见形迹，这就叫做普照天下。穷尽性命发挥性情，与天地共乐而万事不牵累，万物也就自然而然地回复真情，这就叫做混同玄冥没有差异。”
门无鬼和赤张满稽看了武王伐纣的部队。赤张满稽说：“周武王确是比不上虞舜哟！所以天下遭遇这样的祸患。”
门无鬼说：“天下太平虞舜才去治理呢，还是天下动乱才去治理呢？”
赤张满稽说：“天下太平是百姓的心愿，何必需要虞舜为国君呢！虞舜给人治疗头疮，秃了头才装假发，如同有了疾病才去求医。孝子拿药来治他慈父的疾病，他的面容十分憔悴，圣人（却暗想，怎么不能使父亲不生病呢？）还羞他。”
“盛行的时代，不崇尚贤才，不使用能人；国君居高位如同树梢无心在上而自然居上，百姓却像野鹿无知无识无所限制；行为端正却不知道什么是道义，相互友爱却不知道什么是仁爱，真实却不知道什么是忠诚，办事得当却不知道什么是信义；行动单纯相互友助，却不以为恩赐。所以行动之后没有痕迹，事成之后没有留传后代。”
孝子不奉承他的父母，忠臣不谄媚他的国君，这是忠臣、孝子的最好表现。父母所说的都加以肯定，父母所做的都加称赞，世俗便称他为不肖之子；君主所说的都加以应承，君主所做的事都加以奉迎，世俗便称他为不肖之臣。而不知道这样的行为真的是必然妥当的么？世俗上所认为是的就认为是，所以为对的就认为对，却不称他们为谄谀的人。然而，世俗的观念和看法难道比父母更可敬，比君主更可尊了吗？有人说自己是个谄媚的人，定会勃然大怒、顿时变色，说自己是阿谀的人，便忿然剧变面容。然而终身谄媚的人，终身阿谀的人，譬喻修辞以博取众人的欢心，却始终辨认不出过错。穿上华丽的衣裳，绣制斑斓的文彩，打扮艳丽的容貌，来谄媚一世，自己却不认为是阿谀。与世俗人为伍，切合是非观念，然而又不把自己看作是普通百姓，愚昧到了极点。知道自己是愚昧的人，而不是大愚昧；知道自己是迷惑的人，而不是大迷惑的人。大迷惑的人，终身不解悟；大愚昧的人，终身不晓得自己的愚昧。三个人一道行走而有一个人迷惑，所要去的地方还是可以到达的，因为迷惑的人少；要是三人中有两个人迷惑，就会徒劳而不能达到，因为迷惑的人多。现在天下人全都迷惑不解，我虽然祈求有响引，也不可能得到帮助。这不令人可悲么！
高雅的音乐世俗的人是不可能欣赏的，民间小曲，世俗人听了便会欣然而笑。所以崇高的言论听不进世俗人的心中，而至理名言也不会从世俗人口中说出来，因为被流俗的言论所掩盖。要是让其中二个人迷惑而裹足不前，所要去的地方就达不到了。如今天下的人都迷惑，我虽然有祈求的向导，又怎么能达到呢！明知道达不到还要勉强去做，这又是一大迷惑呀，所以还不如弃置一旁不予推究。不予推究，谁和我同忧！丑陋的人半夜生孩子，赶快拿火来照看，心里十分急，唯恐生下的孩子像自己。
百年的大树，伐倒破开做成祭祀用的酒器，用青黄彩色来绘出花纹，余下的断木被弃置在沟中。青黄彩色的精美酒器与弃置沟中的断木比起来，美丑是有差别的，然而从失去原有的本性来看却又是一样的。夏桀盗跖和曾参史鱼，行为的好坏是存在着差别的，然而从他们失去人所固有本性来看却是一样的。失去本性可列为五种：一是五色扰乱视觉，使得眼睛不明；二是五声扰乱听觉，使得耳朵不灵敏；三是五种气味薰扰嗅觉，袭刺鼻腔直通于颡；四是五味败坏味觉，使得口舌受到损伤；五是好恶迷乱心神，使得心情轻浮躁动。这五种情况都是生命的祸害。然而杨朱、墨翟用尽心力想出人头地自以为有所得，并不是我所说的自得。得到什么反被这所得而困，这可以说是有所得吗？那么大斑鸠小斑鸠它们在笼子里，也可以算是自得了。况且取舍于声色的欲念像柴草一样塞满内心，冠冕、朝服，拘束体外，内心塞满了栏栅，体外被绳索捆了一道又一道，眼看在绳索捆缚之中自以为有所得，那么罪犯反绑着双手，虎豹被关在兽槛里，也可以算做自得吗？
