“原文”
缮性于俗学，以求复其初，滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。
古之人，在混芒之中，与一世得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐虞始为天下，与治化之流，淳散朴，离道以为，险德以行，然后去性而从於心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由与乎世，世亦何由与乎道哉！道无以与乎世，世无以与乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。
隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰，正己而已矣。乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故为为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰，丧已於物，失性於俗者，谓之倒置之民。
“提示”
《缮性》的主旨是“以恬养知”及其方法。所谓缮性，就是修治本性。取篇首二字为篇名。
圉（yǔ）：阻止。
倒置之民：颠倒了本末的人。
“译文”
用世俗的学问来修治本性，来期求复归原始的真性；用内心情欲被世俗思想所扰乱，来求得明彻和通达，这就称之为蔽塞愚昧的人。
古时候研究道术的人，凭借恬静涵养心智；心智生成，却不用智巧行事，可称它为用心智涵养恬静。心智和恬静交相涵养，而谐和顺应之情就从本情中表露出来。各人自我端正而且敛藏自己的德性，敛藏自己的德性而不冒犯别人，德性冒犯了别人那么万物必将失去自然的本性。
古时候的人，在混沌蒙昧之中生活，世上的人们都淡漠无为、互不相求。在那个时候，阴和阳和顺宁静，鬼神也不搅扰，四季变化顺应时节，万物不受伤害。众生没有夭折现象，人虽然有心智，却无处派上用场，这就叫做完满统一的境地。在那时候，人们无所作为而让万物顺任自然。
等到道德衰落，到了燧人氏、伏羲氏开始统驭天下，只能顺随民心却不能回到完满纯一的境地。道德再度衰落，到神农氏、黄帝开始统驭天下，只能安定天下却不能顺随民心。道德又再度衰落，到了唐尧、虞舜开始统驭天下，大兴教化之风，浇薄淳厚离散朴质，离开了道而作为，隐没了德而行事，然后舍弃了本性而顺从于各自的私心。心与心相互知道、辨别，也就不足以使天下安定，然后附加着文饰，增加了博学。文饰浮华破坏了质朴之风，博学沉溺心灵，然后人们才迷乱，没有办法再返归恬淡的性情而回复到自然的本初。
由此看来，世上丧失了大道，大道丧失了人世。社会和大道交相丧失，有道的人凭借什么兴起人世，人世凭借什么兴起大道呢？大道没有办法在人世兴起，人也没有办法让大道兴起，即使圣人不生活在山林里，他的德性也必将隐没而不被人知晓。
隐没，却不是自己隐藏的。古时候的隐士，并非为了隐伏身形而不见人，并非闭塞言论不愿吐出真情，也并非是为了深藏才智而不愿有所发挥，就是因为时机、命运大相背谬呀！当时机、命运顺应自然大行于天下，就会返归混沌纯一之境而不显露形迹；当时机、命运不顺应自然而大穷困于天下，就深藏缄默来静心等待；这就是保存自身的方法。
古时候善于保存自身的人，不用辩说来巧饰智慧，不用智巧来使天下人窘迫，不用心智使德性受到困扰，独立自持地生活在自己所处的环境，而返归自然的本性，又何须一定得去做些什么呢？道本来是不必要仁义礼乐的行为，德本来是不必要是非分别的。小识会损伤德性，小行会损伤大道。所以说，端正自己也就可以了。快乐地保全自然的本真就可以称作是心意自得而自适。
古时候所称道自得自适的人，并不是地位高贵的人，说的是出自本然的快意而没有必要复加什么而已。现在所说的快意自适者，是地位高贵的人。荣华高位在身，并不出自本然，如同外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来时不能抵御，它们离去时不能阻止。所以不要为荣华高位而恣意放纵心志，不要因穷困窘迫而趋附世俗，身处富贵荣华与穷困窘迫的快乐相同，所以没有忧虑。现在寄托失去就不快乐，由此看来，即使有过快乐，又何尝不是心灵上的荒芜呢！所以说，由于外物而丧失自己，由于世俗而迷失本性，就叫做本末倒置的人。
