“原文”
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之，重言十七，所以己言也，是为耆艾。年先矣，而无经纬本来以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。
不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝不言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然，不然于不然。恶乎可，可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，菲得其伦，是谓天均。天均者天倪也。
庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：‘夫受才乎大本复灵以生。’鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢，蘁，定天下之定。己乎己乎！吾且不得及彼乎！”
曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千钟而不洎亲，吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？”曰：“既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。”
颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。”
“生有为，死也，劝公。以其死也，有自也；而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”
众罔两问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也想，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也，奚稍问也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而况乎以无有待者乎！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳我与之强阳。强阳者又何以有问乎！”
阳之居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍，进盥巾栉，脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣！”其往也，舍者迎将。其家公执席，妻执巾栉，合者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
“提示”
“寓言”是本篇的篇名，也是本篇所讨论的一个重要内容。所谓寓言，即是寄托寓意的言论。《庄子》一书在阐述道理和主张时，每每假托于故事人物，寓言的方法正是《庄子》语言表达上的一大特色。取篇首二字为篇名。
受才乎大本：人禀受才智于大道。受才：禀受才智。大本：大道，或称自然。
蘁（wǔ）立：有违逆的意思。蘁：借为“牾”，音悟，逆。
钟而不洎（jì）亲：钟：古代计量谷物的单位。六斛四斗为一钟不洎亲：没有赶上父母亲在世，洎：借作“及”。
野：质朴。
历数：寒暑春秋。
人据：人物依据，或说以人所据而分国邑。
罔两问于景：影外微阴。景：同“影”。
若：你。
予有（wéi）而不知其所以：我活动却不知为什么这样。
蜩甲：蝉蜕的皮。
强阳：徜徉活动。运动的样子。
盥（quàn）漱巾栉：洗脸、漱口、毛巾、梳子。
而睢睢（suī）盱盱（sū）：你傲慢的神态。而：你。睢睢：仰目。盱盱：张目。皆傲视貌。
其往也：当阳子居刚来到旅社时。其：指代阳子居。
妻执巾栉：妻：指旅店的女主人。执巾栉：亲手拿着毛巾、梳子服侍盥洗。
炀（yàng）：炊，烧饭。
“译文”
寓言占十分之九，其中重言占十分之七，无心之言、没有成见的言论日出不穷，合于自然的分际。寓言占十分之九的信誉度，是因为假托外人来论述。父亲不为自己的儿子做媒。父亲称赞自己的儿子，总不如别人来称赞；这不是做父亲的过错，是人们往往猜疑的过错。与自己意见一致就应和，与自己意见不一致就反对；与自己意见一致就肯定它，与自己意见不一致就否定它。重言占十分之七的信誉度，之所以能止息争辩，是因为这些都是长者。虽然年长，没有治世的本领和处理事情头绪，只是白白地称年长，那就不能算前辈长者。为人若没有超人的才德学识，就没有做人之道；为人不能尽其为人之道，这就称之为陈腐无用的人。无心的言论层出不穷，合于自然的分际，因循无尽的变化和连续不断的发展，所以悠游持久延年。
不发表言论事物的常理自然齐同，本来齐同的自然之理与分辨事物的主观言论相比较就不齐同了，既然主观言论跟客观同一的自然之理不能谐和一致，所以虽然有言可发却不如不发。发出与自然常理不谐和的言论就像没有说话，终身在说话，却像不曾说；即使终身不说话，也未尝不是在说话。可有它可的原由，不可有它不可的原由；是有它是的原由，不是有它不是的原由。怎样算是对的？对的就在于是对的，怎样算是不对的？不对的就在于是不对的。怎样算可？可有可的道理。怎样算不可？不可有不可的道理。事间的万物原本就有它是的方面，事间的万物原本就有它可的方面，没有什么物类不存在是的方面，没有什么物类不存在应当认可的方面。如果不是无心之言、没有成见的言论日出不穷，合于自然的分际，怎么能维持长久！万物都有它的种类，用不同的类形相传接，始终如循环，没有头绪，这就是自然均平的道理。自然的均平就是自然的分际。
庄子对惠子说：“孔子有六十年的经历。而这六十年中，他与日俱新、不断演化，当初所认为对的，最终又否定了，不知道现在所认为是对的，不变是五十九岁时所认为是不对的。”惠子说：“孔子勤于励志用心学道吗？”庄子说：“孔子已经弃绝用智了，你不要再说三道四妄加评论了。孔子说过：‘禀受才智于自然，伏藏灵性而生。’发出的声音应合于乐律，发出的言论当合于法度。将利义陈列于当前，进而分辨好恶与是非，这仅仅只能使人口服罢了。要使人心服，而且不敢违逆，还必须确立天下的定则。算了算了，我还比不上他呢！”
曾子再度做官时心境较前一次又有不同，他说：“我父母在世上时做官，俸禄仅只三釜而心中觉得快乐；后来做官，俸禄三千钟然而还不及赡养父母，我心里很悲伤。”孔子的弟子问孔子说：“像曾参这样至孝的人，可以说是没有受俸禄所牵挂的过错了吧？”孔子说：“曾参他还是心有所系。若心无所系，会出现悲伤的感情吗？那些心无所系的人看待三釜和三千钟，如同看待鸟雀和蚊虻从眼前飞过一般。”
颜成子游对东郭子綦说：“自从我听了你的谈话，一年的时间就返归质朴，两年的时间就顺从世俗，三年的时间就通达无阻碍，四年的时间与物混同，五年的时间神情自得，六年的时间神灵会应，七年的时间跟自然融会谐合，八年的时间而不为死生的变化所拘束，九年的时间就达到了玄妙的境界。”
东郭子綦说：“人生在世而妄为，必须走向死亡。奉劝世人事事求取平正。人的死亡，有它一定的原因；然而人的出生却是有感于阳气，是没有什么来由的。你果真能够这样认识人的死和生吗？哪里是死和生所适宜的处所呢？哪里又是死和生所不适宜的处所呢？天有寒暑春秋的变化，地有人物依据。我还到哪里索求什么呢？人们不知道生命的归向与终了，你又怎么能断定役有命运？人们不知道生命的起始与形成，你又怎么断定有命运呢？万物如果有相应的现象，你又怎么断定没有鬼神呢？万物如果没有相应的现象，你又怎么断定有鬼神呢？”
影外微影问影子说：“你刚才俯身而现在又仰头，刚才束着发髻而现在又披着头发，刚才坐着而现在又站起，刚才行走而现在又止步，为什么呢？”影子说：“区区小事，何足问呢？我如此行止也不知道为什么这样。我像蝉壳吗？我像蛇皮吗？似却又不是。火光与阳光的出现，我聚合而显明，阴暗与夜晚，我就隐息。火与阳光是我所要凭借的吗？何况那没有任何依待的事物呢！有形物体的到来我便随之而来，有形物体的离去我便随之而离去，有形物体的活动我便随之而活动。活动而已，又有什么可问的呢！”
阳子居往南到沛地，老聃西游到秦地，约在郊外见面，可是到了河南的梁城才碰见老子。老子在路途中仰天长叹说：“开始我认为你是可以受教育，现在才知道你是不可以受教育的了。”阳子居不回话。到了旅店，阳子居奉上各种盥洗用具并侍奉梳洗，把鞋子脱在门外，膝行向前说：“刚才弟子想请教先生，先生旅行途中没有空闲，所以不敢问。现在先生得暇，请问我的过错。”老聃说：“你傲慢的神态，谁愿意和你相处呢？最洁白的好像含有污垢，盛德的人好像不足的样子。”阳子居蹙然变色说：“弟子由衷地敬听先生的教诲。”阳子居刚来旅店的时候，旅店客人都迎送他，旅店的主人亲自安排坐席，女主人亲手拿毛巾梳子侍候他盥洗，旅客见了他都得让坐，烧饭的人都不敢当灶。等到他离开旅店时，旅店的客人已经跟他无拘无束地争席而坐了。
