现在的幸福和痛苦，不一定是今生因缘造成的，同样，现在的因所造的果，也不一定能在今生得到成熟。因果无始，所以不必为现在的快乐洋洋自得，也不必为当下的痛苦悲愤欲绝。
随缘却不随便
随心随缘，但不随便。就好比虽然现代社会“厚黑学、潜规则”大行其道，但正直、厚道等品格仍是一个人称其为人的根本。自古以来，受人爱戴，被人传唱的依然是那些富有正义感，知道何事当为，何事不当为的人。如“天地有正气，杂然赋流形”的文天祥、“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”的谭嗣同、“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”的鲁迅等，他们被称为中国的脊梁。
正直，意味着具有道德感并且遵从自己的良知。一个正直的人考虑别人多于考虑自己，他不会因为一些短浅的私利而违背自己的良知。
君子身处世间，心中应该有一个行事的准则，天下事什么应该做，什么不应该做，一旦遇到违背自己的良心与正义的事情，就算可以给自己带来巨大的财富和利益，仍然要坚决拒绝。
对于现代社会的人而言，在保证自己不受伤害、坚守自己价值观的前提下，还能保持正直的原则确实是一件不容易的事。一个人如果能够做到处世圆润，而内心始终固守最初的人生观、价值观，那么表示他的人生境界已经达到了一定的高度。要做到这一点，佛家讲究清净随缘，也就是要做到“内直”。
但是，佛家的清净随缘，并不意味着为人处世毫无原则。那样的人只会沦为人们口中的“好好先生”。
人上一百，形形色色。“好好先生”们做事情很小心，就怕得罪人，但正因为过分小心而变得畏首畏尾，毫无原则。
东汉末年有个叫司马徽的人，无论别人讲什么事，他都一律回答“好”。久而久之，别人送他一个“好好先生”的绰号。“好好先生”讲面子不讲人格，讲人情不讲原则，认为“坚持原则是非多，碰着硬茬麻烦多，平平稳稳好处多，拉拉扯扯朋友多”。他对任何人都恭恭敬敬的，别人问他对某件事情的看法，他从来都不会给出一个准确的答案，而是以模棱两可的态度搪塞过去。
这种处世态度不但误己，还有可能害人。因为害怕得罪人，他们永远都不愿也不会指出别人的错误。这样的人，在职场中，领导说好，他们就说好；领导说不好，他们就忙于找出不好的理由，牵强附会，说领导的考虑实在英明。这样的人处世毫无原则，既不会得到他人的尊重，自己的生活也将受到影响。
因此，人立于世还是要坚持一定的原则，随缘但也要坚持自己的价值观和判断力。为人须当行则行，当止则止，有所为，有所不为，不可任意妄为，这样才能仰不愧天，俯不怍地，堂堂正正、光明磊落、了无遗憾地走一生。
随缘不是失去原则的纵容，所以我们在为人处世的时候要有所选择，有所为，有所不为。
有个房客见到房东正在挖屋前的草地，有点不敢相信自己的眼睛：“这些草你要挖掉吗？它们是那么漂亮，而你又花了很多心血呀！”“是的，问题就在这里。”他说，“每年春天我要为它施肥、松土，夏天又要浇水、剪修，秋天还要再播种。这草地一年要花去我几百个小时，可谁会用得着呢？”
现在，房东在原先的草地上种了几棵柿子树，秋天里柿子树成熟的果实像一个个红彤彤的小灯笼，可爱极了。这柿子树不需要花什么精力来管理，房东因此空出时间干些他真正喜欢干的事情。
有选择的放弃，让房东得以腾出更多的时间来做自己想做的事。生活亦是如此，我们强调要随缘，要随性，但这并不意味着失去所有的原则。我们还是可以在尊重自己内心的前提下做出一定的选择。
很多时候，我们希望选择，但是我们不愿意放弃，例如感情。有些人选择了新的感情，却不愿意放弃旧的感情，因为不甘心自己曾经得到而又失去。但假如要放弃新的感情，自己又不愿意，于是不仅折磨自己，又折磨别人。人生总是有失有得，我们要坚持这样的原则，要选择新的生活就必须懂得放弃，不懂得放弃的人只能生活在旧梦里，而永远不会得到新的幸福。
人与人相处之道重在随缘，但在有利害得失之前，则要能不变随缘，凡事有所为，有所不为。随缘但又不失原则，能让我们在保持自己人生观和价值观的基础上，既能坚持一定的原则，又能随性随缘地活着。
红尘禅语：星云大师常让世人这样问自己：“为了能够更有效、更简单地生活，我必须放弃哪些事情？为了使我的生活更加有意义、更有价值，我必须停止哪些事情？”当我们能够以这样的思考模式来转换我们的思想，改善我们的行动方案时，我们就会轻松地放弃很多不必要的事情，让自己过上一种轻松、简单、有意义的生活。
心晴雨亦晴，心雨晴亦雨
慧能法师在《坛经》云：“随所住处皆安乐。”这句话可以看做是佛家的人生哲学。这种人生哲学包含了不惧无常、随缘则心安的理念，即一种随遇而安的生活态度。怀有这种生活态度的人达观、豁达、胸襟广阔，亦是知足常乐之人。
过去曾有一个沙弥，由于夜间回寺太晚，无奈下便露宿寺门外。他在静谧之中写下一首诗：“天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。”没有罗帐，便以天为罗帐；没有床毡，便以地为毡；天空星月都是陪自己入眠的人；而自己晚上又不敢伸直双脚，只是怕“踏破海底天”。胸襟广阔，看透世事无常而知足常乐的人，才能妙见这样的。
人世间一切事情随缘而住、随遇而安，就会获得快乐。生活中不如意的事情有很多，我们一生很少有生活一帆风顺、海阔天空的时候。人的际遇不是个人力量所能左右的，而在诡谲多变、不如意事常八九的环境中，唯一能使我们不觉其烦恼的方法，就是随遇而安。
许多人想禅修，不是在深山古刹，就是在山林水边，总之是离开人群越远越好，然而，这就是真正的禅吗？禅宗里有这样一则公案：
赵州禅师和弟子文偃禅师打赌，看谁能够把自己比喻成最下贱的东西，谁就胜利。
赵州禅师说：“我是一头驴子。”
文偃禅师接着说：“我是驴子的屁股。”
赵州禅师又说：“我是屁股中的粪。”
文偃禅师不甘落后地说：“我是粪里的蛆。”
赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你在粪中做什么？”
文偃禅师回答说：“我在避暑乘凉啊！”
为什么禅师能在世人所认为的最污秽的地方还能逍遥自在呢？因为禅师早已没有了差别心。禅宗说，心净则国土净，五欲六尘都是解脱的地方。这就是禅，是承担，是接纳，是自在，是物我如一。
环境和遭遇常有不尽如人意的时候，问题在于一个人面对拂逆和不顺，知道人力不能改变的时候，就应面对现实，随遇而安。与其怨天尤人，徒增苦恼，还不如因势利导，适应环境，在既有的条件中尽自己的力量和智慧去发掘乐趣。那些安详忍受命运之否者，才能享受到真正的快乐。当我们处于不可改变的境遇时，只有勇敢面对，从容地去开拓创新，才能求得快乐宁静。
红尘禅语：龙门清远禅师有一首偈语：“醉眠醒卧不归家，一身流落在天涯。祖佛位中留不住，夜来依旧宿芦花。”无论醉醒坐卧都不拘小节，天涯海角任逍遥即是禅者的人生观。什么都无法束缚他们，什么都不改其乐，即使是到地狱去也洒脱。“祖佛位中留不住”，有这种连佛祖都不做的胸襟，还有什么会成为他们的挂碍呢？
拥有而不负担，随缘而不着意
随缘是一种透析世情、了悟人生的智慧，能让人以平常心处世，“超然物外见真章”。保持平常心，保持真我，自然不会为种种情感所困扰，也不会郁结难舒，这样就能成就脱俗的自我，过得坦坦荡荡，活得舒舒服服。
“对境无贪，是名随缘。”这也就是星云大师所说的平常心。宋代的无门慧开禅师曾作《颂》诗曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这种怡然自得的心境，这种日日是好日的洒脱超逸，与星云大师所言的平常心不谋而合。
所谓的平常心，就是不管时空如何变化，不管人情如何转变，心情始终平静，不为琐事费尽心思，不去钩心斗角，每天都活得轻松自在，时时都像过节一样，兴致高昂。
保持一颗平常心，做到无为、无争、不贪、知足，保持对名利的淡泊心，对屈辱的忍耐心，对他人的仁爱心，做好每天应做之事，享受每件事情带来的快乐，自然会有足够的力量承担生活中遭遇的挫折与痛苦，也自然能够获得更纯粹的幸福。
曾会学士与珊禅师是多年的好朋友。有一次学士外出，偶然遇到了雪窦禅师，于是就写了封介绍信给雪窦禅师，让他到灵隐寺去找珊禅师，请求珊禅师照顾。雪窦禅师欣然接受，然后拜别学士，云游去了。
这一别就是三年。一次，曾会学士因为公事，来到了灵隐寺。他突然想起三年前曾介绍雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？”
珊禅师疑惑地说：“没有这个人呀！是不是搞错了？”
曾会学士说：“怎么会错呢？我亲自介绍他来的！”
珊禅师十分为难，派人在寺中上千僧众中找了个遍，可是找了一上午，也没有找到雪窦禅师。
曾会学士说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？”
珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的介绍信呀！”
珊禅师看学士那么着急想找到这个人，便又和学士一起去找，可是找来找去，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，他们才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。
曾会学士大喜地喊道：“雪窦禅师！”
雪窦禅师见是曾会学士，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师，就看出他将来一定有不一般的造化。
各自寒暄了一阵，曾会学士问道：“三年前我亲笔写的介绍信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！”
雪窦禅师从衣袖里取出原封未动的介绍信还给曾会，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，为什么要请人介绍呢？”
雪窦禅师保持着这样的平常心，保持着最本真的自我，也在这种平静与坦然中成就了非凡的人生价值。在雪窦禅师心中，自己只是一名云游僧，他无欲也无求，挣脱世俗的诱惑，抛却名利的纷扰，虽默默无闻却终成正果。
很多人在春风得意时沾沾自喜，从而迷失自我。而那些保持低调行事作风的人，他们无论在什么情况下都不显山露水，往往能在不显不露中出头，这才是智者的幸福哲学。
生命是一种缘，是一种必然与偶然互为表里的机缘。有时候命运偏偏喜欢与人作对，你越是挖空心思想去追逐一种东西，它越是不让你如愿以偿。这时候，痴愚的人往往不能自拔，思绪万千，越想越乱，以致陷入自己挖的陷阱里；而明智的人明白知足常乐的道理，他们顺其自然，不去强求不属于自己的东西。
红尘禅语：禅悟禅师说：“终日随缘，终日不变。横遍竖穷，当体无外。弥陀净土，总在其中。”生活中有太多东西是不能强求的，那些刻意强求的东西或许我们终生都无法得到，而那些不曾期待的灿烂往往会在我们的淡泊从容中不期而至。因此，面对生活中的顺境与逆境，我们应当保持随时、随性、随喜的平常心，顺其自然，以一种从容淡定的平常心来面对人生种种悲欢离合，这也是对我们生命的最大尊重。
动静沉浮皆乐趣
曾子曰：“吾日三省吾身。”佛门中也有类似的训诫，就是《缁门警训》中佛眼禅师著名的“三自省察”：
“是身寿命如驹过隙。何暇闲情妄为杂事。既隆释种须绍门风。谛审先宗是何标格。
“道业未办去圣时遥。善友师教诚不可舍。自生勉励念报佛恩。惟己自知大心莫退。
“报缘虚幻不可强为。浮世几何随家丰俭。苦乐逆顺道在其中。动静寒温自愧自悔。”
第一项自省是说，我们的生命宝贵而短暂，如白驹过隙，转瞬即逝。在这有限的时间里，要把握生命，做有意义的事情，不要为无聊的事情耗费生命。既然入了佛门，就要弘扬佛法。
第二项自省是说，佛法修行艰难，想要解脱进入极乐世界，就要重视良师益友的教诲，勤加学佛，不可懈怠。
第三项自省是说，无论是我们自身还是境遇，都是虚幻不实的，不要明知不可为而为之。无论是富裕还是贫穷，是苦还是乐，都应该随遇而安，因为这些都是因果循环。要心地清净，做到无动无静，无寒无暑，否则就要生惭愧之心。
弘一法师很重视“三自省察”，对第三条尤其经心，专门将其记录进《晚晴集》。在这三条中，也以第三条最为重要。需知心下清净，不为环境所左右，正是修行的秘要。
富日子有富日子的过法，穷日子有穷日子的过法。法师真正做到随缘、随心，不因为家庭的变故而在心态上不平衡，或是觉得自己一介富家公子做了和尚就要搞特殊，而是将自我完全投入当下的生活，心在莲池，纵使有风吹过，也不会惊起涟波。正是这种坚持修行严苛的律宗，弘一法师终成一代宗师，与其“苦乐逆顺道在其中，动静寒温自愧自悔”的信条是分不开的。
红尘禅语：庐山天然禅师说：“随缘现世间，如镜花水月。当生实不生，当灭何曾灭。”行看流水坐看云，一切随缘，凡事不必搁在心上，让自己活得舒适泰然，自然会想到解决一切困苦的方法，找到让自己更幸福的道路。
