天地第五
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，猾猾然用力甚多而見功寡。子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？為圃者仰而視之曰：奈何？日：鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如佚湯，其名為桿。為圃者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。子貢瞞然暫，俯而不對。有問，為圃者日：子奚為者邪？日：孔丘之徒也。為圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！．而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？日：始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，沱乎淳備哉！．功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，警然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！．我之謂風波之民。反於魯以告孔子。孔子日：彼假脩渾沌氏之術者也；識其一，不知其二；治其內，不治其外。夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之問者，汝將固驚邪？且混沌氏之術，予與汝何足以識之哉！
. 郭註：用時之所用者，乃淳備也，欲脩淳備而抱一守古，失其旨矣。不忘不墮，則無庶幾之道。聖人之道，即用百姓之心耳。夫神全乃聖王之道，非夫人也。子貢聞其淳備之說而服之，未知純白者之同於世，此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，若列子心醉於季咸。孔子以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌，徒知修古抱灌之朴，不知因時任物之易也。夫真渾沌者，豈以外內為異而偏有所治哉？明白入素至以遊世俗者，真渾沌也，故與世同波而泯然無進，豈鈴使汝驚哉？彼世俗所識，特識其迸耳！.
呂註：能執古以御今，則几日用無非渾沌之衍，豈爻天地之初哉！彼以有機械者有機事機心，而不知機心之所自生者。未始有物，則是識其一不知其二也。知忘神氣黜形骸以薪道德之全，不知行於萬物者無非道，則是治其內不治其外也。明白入素至以遊世俗，即所謂廢心而用形者是也。彼聞子貢之言，始忿然而後乃笑，宜其以機械為累而不肯為，則不識不知乃所以為渾沌也。此篇方論天德無為，恐或者謂必無為如漠陰丈人然者，則不可與經世矣。故論真渾沌之衍，乃遊乎世俗之間而不為累也矣。
疑獨註：猾猾然，用力貌。前輕，所以入水；後重，所以上水也。攤者，動之妙處；械者，機見於器事者。機見於為，然皆起於心，機事外也，機心內也。凡有諸外，本於內，心主中貴虛。物不可雜，色不可染，故日純白。若機動於中，則物得以雜，色得以染，故純白不備，則精亂而神生不定。神者，所以載道也，若夫不定，則為物之所載矣。吾非不知桔檸之械，羞而不為耳。自博學至賣名聲於天下，不過期人之知忘神氣則無心，寨形骸則忘我，乃庶幾於道矣。汝未能如此，則身猶不治，何暇治天下哉！汝宜行矣，無妨吾事。天下一人，言孔子。不知復有夫人，指漢陰丈人也。孔子極高明之道，子貢所不能知，故見假脩至道而心惑之。聖人之於事也，無可無不可；於功也，無成無不成。或用力寡，而見功多；或用力多，而見功寡。未嘗滯於一隅。子貢之知孔子盖孔子之襲諸人間者耳，故訝其今徒不然而見其神全者聖人之道。至於極政，則同乎天矣。故出則與民並行，而民不知其所往，芒昧乎其性淳，其行備。世之所謂功利機巧者皆出於人為，此人之心必忘之矣。此子貢之心不明而以假聖人之道為真也。夫聖人之志，無之無不之；聖人之心，無為無不為。顧天下之譽亦非不顧天下之譽，受天下之非亦非不受天下之非。得其所謂，得其言之意；失其所謂，失其言之意也。然不顧天下之譽易，不受天下之非難。漢陰丈人非其志不之，非其為不為，則未能忘非譽，故有所不顧不受也。若聖人之性，雖天行不加窮居不損，及其應物，則亦隨時而已。今夫人之徒，不以天下之非譽為增損，未知其心果何如耶。子貢未聞夫子性與天道之說，故以彼為全德之人，而自為風波之民。若以夫子觀之，則彼猶蹈一偏之弊也。渾沌者，離乎形、氣數之強名；衍所以對道而言也。執一而廢二，樂內而忘外，皆非聖人之全道。明白則顯，其白入素則不知矣；無為則顯，無為復樸則不知矣。體性則與性合一，抱神則不離於神，以是而遊世俗，與人為徒而不失其天，若是者汝將固驚邪？言汝亦不知而不驚也，則真脩之與假脩可見矣。
詳道註：渾沌之時，民居不知所為，行不知所之，視不以目而以神，聽不以耳而以氣，則機械何自而生。聖人之於天下，抱一以周萬，遊內以應外，人之所為不可不為，器存所用不可不用，則機械在物而不在心，機事在時而不在械。曠然與世偃仰，莫知所以然而然，則雖子貢之時使渾沌復作，其能逆天違人而不為機械乎？機械之作特通其變，使民不倦而已。機械由於機心，機心必虧純白，是識一而不知二，治內而不治外，此假脩渾沌者，不免夫驚世之患也。至人之於德不脩而物不能離，修渾沌之衍其德固已淺矣，又況假脩者乎！
碧虛註：子貢謂為圃者托生與民並行而不知其所之，是果與衆異邪，功利機巧必不入斯人之心矣。非譽不受，如渾沌也。風波之民，易動搖也。渾沌自然，脩之則非真，故云假也。一謂體，二謂用，脩心者離境，治外者同塵，體性抱神以遊世俗，此古之民也。渾沌無竅，則鬼神莫識，況於人乎？
庸齋云：機械，器也，用之則為機事。所以用之者，心也，有機心則不能純一虛明。神生不定，不能抱靜主一，所以不能載道也。擬聖，慕聖人。於于，自大貌。獨弦哀歌，言人不己知而自誦自說，或比之擊磬於衛則非矣。忘神氣，猶黜聰明；墮形體，即忘己也。汝能如此，猶且庶幾，不然身且不治，何能治人？卑陬，暫恩；頊頊，自失貌。託生於世，雖所行與人同而自不知其所往，此人心中必無功利機巧之事也。譽且不顧，況於毀乎？所言行於世，日得其所謂；不行於世，日失其所謂。風波，言為世故所役而不定。假，大也。渾沌，即天地之初。識其一，所守純一也；不知其二，心不分也。內，心也；外，物也。明白則可入於素，無為則復歸自然之朴。體性，全其性；抱神，與神為一。官汝未知此道，宜乎驚也。舍勞就逸，人之常情；聲名功利，亦人所欲。而世有棄至易而從至難，甘藜藿而安陸沈者，豈土木囗身心而至是耶！益見道篤而自知明，立志堅凝有以勝之，久則安，安則化矣。此漢陰丈人所以恥機械而甘抱甕身畎畝而目雲霄也。卒使善說辭者，不能回其心，易其操，古長沮、桀溺之徒歟！此雖本於氣稟高潔，亦積學涵養之功，何謂學晞其勝己者，何謂養充其在我者而已。作色而笑，笑當是答。
諄芒將束之大壑，適遇苑風於束海之濱。苑風曰：子將奚之？曰：將之大壑。曰：奚為焉？曰：夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。苑風曰：夫子無意于橫目之民乎？願聞聖治。諄芒曰：聖治乎，官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化，手撓顧指，四方之民莫不俱，至此之謂聖治。願聞德人。曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之為悅，共給之之為安；怊乎若嬰兄之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。願聞神人。曰：上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。
郭註：行其所為，因而任之。使物為之，則不化矣。指揮顧陌而民各至其性，任其自為故也。共利共給而無自私之懷。德者，神人之述，故曰容。又願聞其所以進。答以乘光乃無光，故與形滅亡，無我而任物，虛空無所懷者，非閤塞也。情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。情復而混冥無邊也。
呂註：注焉不滿，酌焉不竭，則天府之富也。苑風不知其至無而供萬物之求，故以為無意於橫目之民也。官施拔舉不失其宜，則非無意於尚賢使能也。畢見情事行其所為，則非使人匿情而投進者也。行言自為而天下化，手撓顧指而民俱至，則非以賞勸罰沮也。此聖人見於治，而非所以為德；德人者，無思無慮，不藏是非美惡，其心未嘗不虛也。四海共利共給之之為悅，則天下樂推而不厭也。若嬰兄失母，則不知所依。若行而失道，則不知所往。財用有餘，則四海共利之而已。飲食取足，則四海共給之而已。此德人之容，而非所以為神也；泰宇發光所以照也，神則乘之以照而非光與形滅亡而已，所以雖照而曠也。致命，則去故而復常。盡情，則離偽而居實。萬事消亡，致虛之極；萬物復情，芸芸歸根。混則合而為一，冥則照亦忘矣。
疑獨註：水幾於道，注不滿，酌不竭，其神之謂乎！欲其出而治民，故願聞聖治。言官，則知拔舉不失其職；言能，則知官施不失其宜。畢見其情事，則無有不當。言行出於自然，則天下俱化。手指目顧遠民皆至，言聖人出而為治也。無思慮、忘美惡，以其無累於物也。四海共利之之為悅，非自給也。嬰兄失母，言無所恃。行而失道，言無所止。財用飲食不知所從來，言無求而自足也。上神，謂神之又神。乘光，則在光之上而乘之，形影莫睹，歸於無而已矣。致命者，莫之致而至。盡情，則性無不盡矣。神人者，命之已政，性之已盡，天地猶樂，況於人乎！況於物乎。萬物各復其性命之情，則與道為一，故日混冥。首論聖治，即充實而有光輝之謂大；次論德人，即大而化之之謂聖；末論神人，即聖而不可知之謂神。聖治言其業，德人言其德，神人言其道，其實皆聖人之事也。
詳道註：以言，則諄諄，所以應物；以道，則芒昧，所以冥物。故出則言聖治，入則言德神。拔舉而不失其能，與拔出公忠之屬，同乎撓顧指四方俱至，與投進者眾同。此謂聖治非以不治治之也。無思無慮至飲食取足，通神之道不過如此。特以德人名之者，德者，神之體；神者，德之用。盡其體者，未叉妙於用；妙於用，則叉本於體。此德人、神人之所以分也。神，於五行屬火，火無常形，乘物而有，物存則光，物盡則亡，神之利用出入，民咸用之，而乘光照曠亦若此也。
碧虛註：大壑，即束海。注不滿，酌不竭，以喻道源無窮。無所宜無所能，不見其情，行所不為者，治之要也。行言自為而天下化，盖不治者聖治之妙也。無思無慮，用心若鏡，故四海願共利給之。嬰兒失母，所託皆親也。行而失道，所向皆安也。遊心於澹，故物饒而自至。合氣於漠，故腹充而忘知。此有德者之容也。上乘元氣之光，乃無光也；光既無矣，形何有哉？此謂照曠，太虛一體也。得天命則物情盡，樂內忘外，萬物復情，各歸其根，此謂混冥，
靜曰復命之謂也。
庸齋云：遊於大壑者，言世間不足觀，將觀於海也。官施得宜，拔舉得賢，盡見事事可為之實，順而行之，所行所言皆是自為，不為人而為，天下自然化之矣。舉手隨所顧而指之，民莫不應，聖人之治天下如此居行靜動也。靜動無心，故不藏是非、美惡，即是不思善、不思惡也。共給共利，與人同樂之意。若嬰兒失母，行而失道，言其樂意於人世，有不得已之意。財用飲食皆置之不問，言其無心也。上神，言其神上騰出乎天地之外。日月之光在下，故日乘光。與形滅亡，有身猶無身。照曠，大昭晰也。致極乎天命，盡其性中之情，以天地之道自樂而萬事無累於我也。復情，復於實理；復於實理，則萬物與我為一。混冥，即渾沌之義。
諄芒將之大壑，益厭世隘陋，故慕其注酌不竭。而欲遊焉。苑風疑其無意於民，遂問聖治，答以官施拔舉得宜盡能，則在位者稱職，遺逸者得昇，政事之問畢見其人情事理而得以行其所當，為行者言者皆出於自為而無矯揉之弊，以誠格物，天下惡有不化者哉！手撓、顧指，遠民皆至，則近者可知此聖人之治效也。繼問德人，答以居無思，行無慮，言其動靜無心，美惡自泯，四海之民有未得其所者皆願利給悅安之，則修之天下，其德普矣。若嬰兒失母行而失道，皆視民如傷之意。財用有餘，儉則常給，飲食取足，充腸而已，不知其所從來，言未嘗著意於財食而自供其用，盖本於利給天下之所致也。此德人之容儀見於外而可睹者而非其實，所謂實則有不容聲矣。又問神人，答以上神乘光，所謂遂於大明之上是已。與形滅亡，所謂入於窈冥之門是已。此言神人出陽入陰，變化莫測也。上神，神之至極。乘光，凌虛躡景之義。益非虛則不能發光，非曠則不能容照也。必至於己之命，斯能盡天下之情，天地之樂，揆之民心可見天視、天聽，亦猶是也。萬事銷亡，本於我無為而已使萬物各復其本情，是謂混冥。混冥，則我亦忘矣，況於物乎！論神人而結以混冥，此又明其所以神也。
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：不及有虞氏乎！故離此患也。門無鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？赤張滿稽曰：天下均治之為願，而何計以有虞氏為？有虞氏之藥瘍也，禿而施雹，病而求醫。孝子操藥以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無迹，事而無傳。
郭註：二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直時異耳、未有勝負於其間也。均治則願各足，復何為計有虞氏之德而推以為君哉！且天下皆息創亂，故求虞氏之藥。操藥脩父，其色瞧然，明治天下者非以為榮也。夫至德之世，賢當其位，非尚之也；能者自為，非使之也。上如標枝出，物上而不自高；下如野鹿，放之而自得也。其義、也、忠、信，率性自然，非由於知。蠢動相使，甩其自
動，故動而不謝主，能任其自行，故行無進，事各止其分，故不傳教於彼也。
呂註：有虞氏以亂而後治之，則武王亦以亂而後治之。孰不以天下為事而有不及哉！故有虞氏之藥瘍也，禿而施髦，病而求醫，則是亂而後治之也。操藥脩父，其色瞧然，道不至於兼忘而六親不和有孝慈，固聖人之所羞也。則有虞之治亦豈得已而謂過於武王哉？自其進觀之，雖伏羲、燧人猶不得為至德之世；自其心觀之，則虞氏、武王之妙處乃所謂至德之世也而以其無為，故無名；無名，故行無迸而事無傳。孰得擬議於其間哉？
疑獨註：莊子之意，欲如太古之世，使人各安其性命之情。若堯、舜治天下之道，皆糠枇緒餘，非所貴也。民有亂者，有虞氏以七義治之，猶藥之治瘍也。鬆者，所以飾無髡；醫者，所以攻有病。皆非任其自然，亦猶亂而求治也。操藥脩父，其色嫵然，世人以為孝，而聖人羞之者，主天道而言，所以救人道之弊也。夫至德之世，不尚賢則人不爭名，不使能則人不爭藝。標枝無情於在上而自在上，野鹿無情於在野而自在野。端正者，義之本，相愛者，仁之本。仁義者，端正相愛之名逵也。實者，忠之本。當者，信之本。世俗所謂實當者，求忠信之名耳，盖至德之世，以仁義忠信與性為一體，未嘗離而求其名邊也。蠢動而相使，言各任其性，交相使役不以為賜，亦適然耳！行而無進，事而無傳，無意於行事故也。
詳道註：瘍之為患，非疾之為息、息之淺深雖殊，其資於藥一也。五帝之世非三王之世，世之淳漓雖殊，其資於治均也。由此觀之，其可以舜之藥瘍為是，武王之藥疾為非乎？莊子以治天下者為孝子，以天下為慈父；尹文以己為弟子，以天下為先生，益以天下為心者，未嘗不自卑以尊人，然後得天下之親譽也。然與寶然喪其天下者異矣！
碧虛註：丹朱不肖，有仁聖盛明以代之；殷紂殘惡，有戡定禍亂以伐之。皆非恬然均治也。黔首有病，重華以仁義之藥治之，病而求醫，亂而求治，豈良醫、孝子所願聞邪？不尚賢，故無爭；不使能，故無敗。上如標枝之無心，下如野鹿之自得，此亦感召之理。有寰，則義見焉；有憎，則仁出焉；有詐，則忠顯焉；有誕，則信彰焉。無上四條，則下四事亦亡矣。蠢動之相使役，物情自然不以為賜也。無進、無傳，不以為特異也。
庸齋云：滿稽以征伐不及揖遜，因無鬼之問又併與有虞氏非之。言天下皆願治，因有虞氏治之而反以為累。無瘍，何用藥；不禿，何用鬆；不病，何用醫；孝子為父操藥，其色憔然，不若父之無病也。脩慈父與羞同進也後羞之恥也。至德之世，舉世淳一，未有賢能之名，故不尚、不使。標枝，枯枝，與野鹿皆無情無欲之喻。端正，脩身。相愛，相親也。端正而下四不知，言當時未有仁、義、忠、信之名也。蠢動，有生之民相使相友助。賜，猶恩也。無進、無傳，言當時未有是非、毀譽之事也。
唯其天下不治，然後有治之之名；唯其堯子不肖，然後有禪舜之舉。盖有揖遜於其前，必有征伐於其後者，亦猶有瘍而後有藥，有禿而後施髢，有病而後求醫也。夫孝子脩藥，此分內事而聖人羞之者，謂不若父無病之為愈也。況以征伐而求治者乎？故引至德之世以明末俗之澆薄，覬人去彼而取此也。以其不尚賢、不使能，故能如標枝、如野鹿。標枝，樹杪之枝，居高而不知其為尊也。端正，應是相正，考下文可見。此四不知，乃所以同歸於道，俱化於兼忘之域。七、義、忠、信，特世人分別之進耳。蠢動，指淳朴之民，相使而不以為賜；友助而無責望之心也。行而無進，即烏行無章。事而無傳，則所過者化。此其所以為至德之世歟！
