忍让也是一种人生艺术，是有其技巧存在的。达到一定境界的人不仅能够圆融地处世，更能成功地达到事业的峰顶。
1.外柔内刚
能忍与否常常只是一念之间的事，因而忍一般是指每个人的精神心理承受程度，让则是将这种忍的精神在个人的行为之中表现出来。换言之，忍是让的内在思想根本，让是忍的外在具体表现。
当我们已开始拥有忍让心境后，就应该注重忍让的技巧了。
例如：微笑的面庞、文雅得体的举止、言语等可以使人如沐春风，不觉间受到感染，或者改正自己的粗暴、无礼，或者以礼还礼，礼尚往来，让这种美德不断影响周围的人，逐渐形成一个祥和、安宁、谦逊、识礼的氛围。
对待同一件事情，不同的人有不同的应对方法，即使是懂得“忍让”之人，其技巧的高低，也会导致结局的好坏差异。
《菜根谭》中说：“舌存常见齿亡，刚强终不胜柔弱；户朽未闻枢蠹，偏执岂能及圆融。”
牙齿较之于舌头，自然是坚硬刚强的，可是它们却经不起虫蛀菌噬，常被腐蚀得不堪入目，直至完全脱落，而柔软的舌头虽经酸甜苦辣，却毫发无损，安然无恙。战国时的晋国，其大权被智怕魏桓子、赵襄子和韩康子四位大夫掌握着，后来，四位大夫间发生了矛盾，势力最大的智伯瑶便依仗自己的势力胁迫其余三家将各自方圆100里的土地交给他。韩、魏两家自知财势逊于智家，无奈之下只有勉强答应，不得不忍气吞声地交了出来，唯有赵襄子不愿受其胁迫，便以维护祖先的基业为借口，拒绝了智伯瑶的无理要求，没有交出属于自己的这一部分势力范围。
智伯瑶为此勃然大怒，于是联合起交出了土地的韩、魏两家共同发兵攻打赵家。赵家也不示弱，由赵襄子亲自率领自己的兵马坚守在晋阳城内与之抗衡。
晋阳城中有充足的粮草，百姓们十分痛恨智伯瑶的强取豪夺行径，为了捍卫自己的领土，几乎是全城皆兵，支持赵襄子。面对城外围困着自己的智伯瑶与韩、魏三家的兵马，军民们同心协力抵抗，斗志高昂、众志成城，一直坚持了两年多。
晋阳城久攻不下，令智伯瑶头疼不已，狡诈的他又想出另一个办法：命士兵们将晋河改道，让河水直冲晋阳城，准备水淹晋阳城。此计实施后，晋水淹没了大半个晋阳城，满欢喜的智伯瑶以为这次一定能让赵襄子投降，攻下晋阳城，并将之据为已有已是指日可待。可惜的是，面对如此险境，晋阳城中的军民依然没有一人肯出城投降，使他的如意算盘落了空。
虽然城中军民们仍威风不减，可却已是危城二座，破城在即，危在旦夕了。
智伯瑶眼见破城有望，不免得意忘形起来，肆无忌惮的他无意中便说出了在日后必要时，将用同样的方法消灭韩康子和魏桓子两家的话。
说者无心，听者有意。韩康子与魏桓子为此不寒而噤，思之再三，唇亡齿寒的道理终于使韩康子和魏桓子两家下定决心反戈一击。于是他们暗中与被围困在晋阳城中的赵襄子商量好，以其人之道还治其人，将晋水反引入智家的营寨中，里应外合攻打智伯瑶的兵马。此时的智伯瑶还沉浸在即将胜利的喜悦中，对韩、魏两家的倒戈毫不知情。
最后，智伯瑶被杀，其所有的财产、土地及户口由赵、韩、魏三家平分了。
形同虚设的晋国国君也被赵、韩、魏三家的后代废除，取而代之的则是赵、韩、魏三国。这也就是历史上有名的“三家分晋”。
智伯瑶在当时虽是势力最强大的一家，但却因不知收敛锋芒，终走上自取灭亡的不归路。
世人应当明白：内“刚”固可喜，若外亦“刚”则堪忧矣。
外柔内刚，就是自己有主见，有原则，不同流合污，而在行动语言上则委婉、圆转、不恃强、不凌弱，不与人攀比，不争口舌之胜，不显贵露富。
正如老子所言：“知其雄、守其雌、为天下鸡。”
人生应有外柔的意识，不为无谓的雌雄之争而浪费人生短暂的时光，抛却人生的使命。
当我们理解了《菜根谭》中“执拗者福轻，而圆融之人其禄必厚；操切者寿天，而宽厚之上其年，长。故君子不言命，养性即所以立命；亦不言天，尽人自可以回天”之言，自然能够平衡内心与行为，行事处世方能达及外柔内刚之道。
2.天道忌盈
宇宙中存在着自然法则，中国的圣哲们也素来讲究道法自然。无论是在天地、阴阳、昼夜等事物间还是在男人女人之间，自然之道均能创造出一种平衡，一种动态的平衡、如果这种平衡被打破、失去的话，灾难的产生也就是必然的事。
月在天，有盈有亏；水在地，潮涨潮落；人在世，生老病死等等都是自然法则的体现，没有谁能抗拒得了，也没有谁能躲避得掉，对于我们人类来说，同样也是不能以极端的方式来面对人生。过分的积极或过分的消极，不是正确的人生态度；过分的刚强与过分的柔弱，也不是完美的性格。
欲取得生命的平衡，就应该做到思想与行动上的平衡，而这种平衡就是能够在理智与情感、逻辑与直觉、紧张与松弛，以及理想与现实之间寻找到一种和谐、稳定与统一。
盛极而衰，是自然的规律。
于是，人最愉悦的生存状态，当是在极权与无助、满足与贫困、傲慢与谦卑、过剩与不足之间。
于是，为了达此状态，则必须平衡内心与行为，·而要保持这种平衡，则只有做到谦虚。
所讲谦虚，即虚心、谦逊而不自满。不自满方能经常保持一种“空”的状态，因此可以得到更大、更多的益处。
谦虚是人类最为美好与可贵的道德之一。尽管这种美德表现为谦卑与忍让时会给人以吃亏的感觉，但从长远的眼光来看，这种所谓的吃亏正是为了使自己在某些方面得到更大的益处而已。
常言道：“有得必有失。”反之“有失亦必有所得。”
你看那温室中的花朵，虽得四季常春，却失去了傲立风霜雪雨中的坚韧；为官者得到了荣华富贵，则必然会失去山情野趣、自由之身，所谓“人在江湖，身不由己”也；潜心求学之士失去的是游玩的时间，得到的却是知识的积累，思想的升华，人格的完善。
《易经》是一部最富于人类智慧的经典，从中我们能够明白，转祸为福的最好方式就是在事物刚刚开始之际处之泰然，安然地等待它的极盛的到来。
《易经》中共有六十四卦，在“大有”卦之后的“谦”卦是所有卦中最好的一卦，因为只有它的六爻全是吉利的，除此之外，没有一卦是全吉或全凶的，可见谦虚的力量之伟大。
谦虚是一种美德，一种令人尊敬的美德，即使是在最卑微之处，谦虚亦能发出绚丽的光辉，使其得以善始善终。
《易经·谦卦》中有这样的话：“天的法则，亏损满盈，增益谦虚；地的法则，改变满盈，使其流人谦卑；鬼神的法则，加害满盈，降福谦虚；人的法则，厌恶满盈，喜好谦虚。”无论是可知的事物——天、地、人——也好，还是不可知的事物——鬼神——也好，均对谦虚大加赞赏、颂扬，难道我们还有理由不以“谦虚”为人生的准则么？难道我们还不知该如何地待人处世么？
学会谦虚就可学会忍让。
《韩诗外传》中曾说：德行宽容而守之以恭者荣，土地广大而守之以俭者安，位尊禄重而守之以卑者贵，人众兵强而守之以畏者胜，聪明睿智而守之以愚者哲，博闻强记而守之以浅者溢。东汉杨震被派任山东东莱，赴任途中要经过昌邑县，此县县令王密曾是杨震的学生，也是杨震推荐才做了官。因此到昌邑县后，王密当晚便带了黄金十斤去拜见自己的恩师，一是为了尽地主之谊，二是为了感谢恩师对他的教诲和提拔之情，三则是想在日后能继续得到恩师的垂青和提携。不曾想，杨震却十分生气，他对王密说：当初我是因为理解你才举荐你为官的，而不是此六者，皆谦德也。
东汉时魏国的黄琼，出身于书香门第，其父是魏太子太傅黄香。黄琼因其才学名望，常有公卿大臣们推荐他做官，但皆被其托病推辞了。后来才勉强应朝廷之诏，出任官职。
对他非常了解的太傅李固知晓后，写来一封信，言道：“常闻语曰：晓晓者易拆，皎皎者易污。阳春白雪，和者盖寡；盛名之下，其实难副。”以此来提醒黄琼：过于坚硬的，容易断，过于洁白的，则容易被污染。
故而，我们明白了骄兵必败，骄将必失的道理后，就应该在自己的事业到达顶峰之时，记住天道忌盈的道理，避免失败、灾祸的降临。
谦虚者，忌盛气凌人；
谦虚者，忌狂妄自大；
谦虚者，忌骄横跋扈；
谦虚者，忌好大喜功。
谦虚者，需能够节制自己的欲望，对权势的欲望，对财富的欲望，对名誉的欲望，以冷静、平和、谦卑的心态来指导自己人生的方向，培养自己的道德品格。这也正是《易经·谦卦》中“谦谦君子，卑以自牧也”这句话给我们的启迪。
回过头来，我们可以看看一位西方人在研究《易经》时对“谦卦”六爻的解释。
底线：要求和期望不太多，也不太少。因为以有节制的方法接近事物，故而大、小事都能获得成功；
二线：以节制为原则，公平地对待他人，也希望自己得到他；
人公平的对待。平等的观念获得他人的认同、喜爱，故而他人乐于与之共同前进；
三线：知道自己的需求，能够不急不躁地执行自己的计划，喜欢简单、中庸方法的人会很乐意参与；
四线：能给予他人以帮助，并为此赢得他人的尊重和奖励。因有平等的观念做指导，故而能不使自己屈从和卑下，也不吹捧和鄙视他人；
五线：看穿他人的企图，当有人想利用自己的慷慨时，学会使用一定的手段和力量来坚持自己的权利和原则。即使自己不富有，也会得到邻人朋友的帮助；
上线：让自己的生活环境整齐、清洁，没有颠倒世界的欲望。明白自己的短处、弱点，在纠正他人错误之前，应先使自己的素质增强。
从中，我们不难发现：谦虚则能忍让，但却非无原则的“愚谦”、“愚忍”。
学会谦虚、忍让，自能凡事不争胜、不强求。
天道也忌盈，何况人道呢？
3.难得糊涂
聪明有大聪明与小聪明之分，糊涂亦有真糊涂与假糊涂之别。
“扬州八怪”之一的郑板桥曾说过：“聪明难，糊涂也难，由聪明转入糊涂更难。”可见“糊涂”是如何的“难得”。现如今，无论是得其精体者也好，附庸风雅者也好，为官者也好，布衣平民也好，郑板桥“难得糊涂”四字可谓是随处可见，但真正能理解其含义者却不多，也确实不容易。
当初郑板桥在为官之时，将官场、世事看得太清楚、太明白、太透彻而又无以力释之时，又因其性情刚直，不谄媚、不圆滑，而不平不公之事太多，凭一己之力却又无能为力的时候，只好在“糊涂”之中寻求遁世之术。
老子曾对孔子说过：“良贾深藏若虚，君子盛德若愚。”意欲借善做生意的商人总是将其宝货深藏不露，等待识货之主人到来，有真才实学的君子总是凭愚笨的容貌来隐藏自己，等待关键时刻来临时方显山露水，来说明二个人不可过分炫耀自己的能力，否则，白白耗费精力，又招致他人的反感。
“满招损，谦受益”已是耳熟能详。它的本意是说骄傲自满的人会给自己带来损害，而谦虚的人则会得到许多的教益。从另一个角度来说，这句话也是说一个人不可太过精明，事事清楚明白，不给人留些余地，最终只会给自己造成伤害。人毕竟没有三头六臂，当你时时事事比别人聪明、能干时总会引起别人的反感和嫉妒，终究“明枪易躲，暗箭难防”，导致自己无谓的伤害甚至牺牲。真正聪明的人，正直的人大可不必在一些琐碎小事上锱铢必较，此时“糊涂”一下又何妨？只要能在大事上、原则上保持清醒的头脑就行了。
正如宋代宰相韩琦，他一生品性端庄，诚实无欺，总是以“得饶人处且饶人”的准则来要求自己，从不曾给人以“有胆量”的感觉。可他却在悄无声息中做了两件至今为人称道韵事。一件是在宋英宗刚驾崩时，韩琦等人正等待着太子进宫宣诏继位，这时，另一位宰相曾公亮却发现英宗的手又动了一下，吓了一跳的曾公亮告诉了韩琦，并要求阻止太子进宫，这时的韩琦—改平日“老好人”形象，断然拒绝了曾公亮的提议，并说：先帝要是再活过来的话，就是一位太上皇了。同时，愈发催促召太子进宫。为何会出现这种场面？这是因为颇有远见的韩琦知道，若是英宗醒转过来，继位一事必定会引发一场宫廷内的权力之争，实是于国于民皆不利，故而在此关键时刻挺身而出。
另一件事是韩琦未经中书省而直接用一纸空头敕书，将担任内都职务的任守忠，这个反复无常，专门密探东西宫情况，在皇帝和太后之间挑拨是非的奸邪小人，贬官发配，除去了宫中岭一条蠹虫。诚实之中不失机智，取巧之中不失忠厚亦是人生之一种境界，要到达此境界，须得有超人的忍耐力，忍耐平日里的小枝小节，同时还应有勇气；当机立断时绝不优柔寡断，拖泥带水，前怕狼后怕虎，否则，前面的一切忍耐，一切努力均将付诸东流。
人性本是喜直厚而恶机巧的，而胸怀大志之人为实现自己的理想、抱负，有时又不得不在不尽如人意的环境中巧施机智，既达到自己的目的，又不能为人所厌恶警戒，故而应学会藏巧于拙，“用晦而明”的处世方法。就像元末的朱元璋，当他率部攻占了南京以后，聪明的他听从了耆老朱升的建议，以“高筑墙、广积粮、缓称王”的策略在群雄并峙之机，不但避免了因崭露锋芒而成众矢之的，又赢得了时间，积蓄了足够的力量予以各个击破；成功地实现了陈仓暗度的计谋，坐上了皇帝的宝座。
“聪明一世，糊涂一时”说的是聪明人有时也会办蠢事。但“难得糊涂”却是说聪明人表面上愚拙，实则内心清楚明白，“糊涂”有时是不得已而为之，有时却是故意的 ，或为不同流合污，成为保全自己的人格、尊严之举。
俗话说：真正聪明的人，往往聪明得让人不以为其聪明。也就是说，有些看似“愚笨”、“糊涂”的人事实上却是最聪明的人。洪武年间，朱元璋手下的郭德成即堪称是这样的一个人。
当时的郭德成，有位妹妹在宫中众待皇上，自己则官任骁骑将军，可以自由出人宫中，颇得皇上的偏爱。有一天，皇上召他人宫，在出来时，皇上悄悄塞了两锭黄金给他，并让他不要张扬出去。受到恩宠的郭德成恭恭敬敬地谢恩后就将黄金藏到了靴筒中。
走到宫门口的郭德成一反常态，东倒西歪全然一副醉酒的样子。一不小心摔到了地上，靴筒中的黄金自然就露了出来。守门的侍卫一见马上报告朱元璋，朱元璋却不以为意地告诉侍卫说：“那是我赏赐给他的。”可这件事依然闹得个满城尽知。
于是有人责备郭德成，说他没有遵从皇上嘱咐，让他不要张扬，他反而故意显山露水。但看似“糊涂”的郭德成却白有一番见解：“宫廷内戒备森严，哪有藏着金子出去不被知晓之理？知道的说是皇上赏的，不知道的还说我是从宫中偷的？要想人不知，除非己莫为。到那时，我岂不是百辞莫辩？再说，因我妹妹在宫中服侍皇上，我可以进出无阻，又怎知这次不是皇上试探我呢？”
郭德成的这番分析实是人情人理，况其所说也不是不可能发生的事，因此他能防患于未然。如此“糊涂”之举，免却了许多麻烦与灾祸，不可谓之不聪明矣。
细细思量，郭德成的“糊涂”缘于他无贪财之心，无贪势之念，能忍利益的诱惑。
“糊涂”运用到商战中，是为了取胜，运用到社交中则为了左右逢源，搞好彼此的关系，当我们在修身养性时，“糊涂”常可使我们境平静，无欲无贪，正如“值利害得失之会，不可太分明，太分明则起趋避之私”一样。
小事糊涂者，轻权势、少功利、无烦忧，则终成正果；大事糊涂者，则朽木不可雕也。世人应慎之。
4.随遇能安
人无法改变这个世界，因而只有去适应它。
人与自身所处的世界在既依赖又对立中相互共存着。考卜莱斯顿在《当代哲学》中这样说道：“人是一个决心实现他的许多可能性之存在，不是一个孤立的自我，而是一个必然与其他事物世界和人们世界相互关系的存在。”
对我们每一个人来说，不可改变、没有选择自由的是所处的生存环境，同时也因为我们无法也无力按照自己愿望去改变环境。而我们有能力，有办法改变的唯有自己的处境，一种人和客观存在的关系。
改变生存方式为的是适应客观存在，即生存环境。
适应，是为了达到在存在中寻找到一个安全、宁静、祥和、淡然且自己的愿望容易实现的位置目的，因而这种适应不是妥协，媚俗，委屈自己，退让求全，也不是无原则，无气节的行为。
改变自己，适应环境的选择有许多，其中最好的莫过于让自己进入淡泊宁静的人生境界。
许多人仰慕这种境界，可纵观天下芸芸众生，真到自己去实践时的困难程度不亚于基督徒进入天堂前所需跨过的“窄门”。
进入天堂须跨“窄门”；须经受炼狱的磨难，达到宁静淡泊的境界则须彻悟人生真谛，须有来自人生波折的契机。
欲达超然致远之境，则“做人要脱欲，不可存一矫俗之心；应时要随时，不可超一趋时之念。”
做到了脱俗、随时之人不会长吁短叹的怨天尤人，不会想入非非的异想天开，标新立异，不会将大好的光阴消耗在这无尽无穷的犹豫、动摇、迁徙、调动、抱怨与颓废之中，他们总是以积极、主动的心态随缘顺事，一如创立了禅宗五宗之一的临济宗的义玄禅师所云：“随处可以做主人”的思想。
“随处可以做主人”，就是要能随遇而安，正如俗语所说“既来之，则安之”一样，将自己的身心融入每一处所到之地，每一件所做之事，不避讳，不嫌弃，得好不喜，得坏不忧，平平淡淡中做自我修正，自我完善。排除过去那些理不清的缠缚，卸下以往心理上的负担，顺时随缘的参与现实，适应现实，让自己的人生“似舞蝶与飞花共适”、“若满月偕盂水同倒”般成为真正而又自然的人生。
随缘顺事不是随波逐流；随遇能安也不是安于现状，无所事事，胆小怕事，苟且一生。
·战国时期的魏国有一位著名的策士，他就是范雎。出身寒微的范雎虽善断多谋，擅长辩论，且大志在胸，立志成就一番事业，可惜无人引荐，报国无门的他只好在不得已中来到魏国中大夫须贾府上任事，一次，范雎随奉魏王之命出使齐国的须贾一同前往齐国。
他们一行到齐国后待了几个月，齐国国君齐襄王听说须贾的随从有雄辩之才，便遣人带了一些美酒及十斤黄金送给范雎，以此表示自己对智士的尊敬。作为使臣的须贾却未能得到齐襄王的如此礼遇，心中因此有些愤愤不平。范雎对于齐襄王的厚礼，只是心领美意，却未敢接受。后来在须贾的命令下范雎才收下美酒，黄金则当即让来人带了回去。
这件事引起了须贾的嫉妒，也招来了须贾的怀疑，他怀疑范雎是因为将魏国的机密泄露给了齐国，才会受到齐襄王的重视。
回国之后，气量狭窄的须贾立即向魏国的丞相魏齐上告了“范雎受金”一事，为此，蒙受了不白之冤的范雎，便被偏听偏信的魏国丞相魏齐下令大动刑杖，以示惩罚。
范雎被打得牙齿脱落，肋骨断裂，浑身是伤的他明白此时自己是百口莫辩，无法洗清自己所受的冤屈，又不想让自己的一身才略，满腔热血就此断送，于是只好装死以求逃过此劫，免除灾祸。
装死的范雎虽不再受刑杖之苦，被魏齐让手下人用破草席卷起来扔到了厕所中，并指使宴会上的宾客们用小便溺他，糟蹋他，美其名曰是警告众人不得卖国求荣。
面对这天大的委屈，这飞来的横祸，范雎没有一死了之，更没有就此消沉，苟且偷生，随波逐流。蒙受了这场无妄之灾的范雎决定离开自己的国家，另谋他处施展才华，显身扬名。于是，为了逃生的范雎，以日后重谢的方式许诺看守者，让他放自己脱身；看守人趁魏齐醉酒神志不清之时，以将范雎“抛尸野外”为由，放掉了范雎。范雎逃出魏府后在朋友郑安平的帮助下改名张禄隐匿了起来。
郑安平非常同情范雎的遭遇，于是积极的帮助范雎重寻明主。
此时的范雎便在忍辱求全中安下心来等候时机，静待出头之日的到来。
一天，魏国来了一位秦国的使节，郑安平得知此消息后，便扮作吏卒去接近秦使王稽。此时的秦国国强民富，且大有兼并其他六国的雄心，郑安平来到王稽身边为的就是将范雎引荐给他。
机会终于来了。
在下榻的馆舍里，王稽向郑安平打听魏国的智士贤人中有没有愿意到秦国去的，郑安平便不失时机地向他推荐了范雎，陈说了范雎的才干与遭遇，并定于当天晚上让范雎到馆舍来与王稽见面。
晚上，范雎依约来到了馆舍，与王稽畅谈。范雎对天下大事条分缕析，侃侃而谈，其才情智慧深得王稽的赞赏，一席话未完，王稽就已决定带范雎入秦了。
有先见之明的范雎机智的躲避了魏国的搜查，方得以安全进入秦国首都咸阳。最后，在王稽的帮助下，以自己的才华取得了秦王的信任，终于拜为秦国丞相，并封赐应侯，实现了自己要成就一番事业的宏伟志愿。
试想，若范雎蒙受委届之时不能忍一时的皮肉之苦，情志之辱，隐姓埋名等待时机的出现，不消沉，不失望，不安于当时的窘境，又怎能拜相封侯，雪耻报仇？故而，当我们即使是在遭遇人生挫折，“山穷水尽疑无路”之时，也要善于忍耐，退让，随遇能安方可盼得“柳暗花明又一春”的到来。
我们现代，实在需要一点“阿Q”精神来对待失意与挫折，须知“人生不如意之事，十有八九”，何苦在一些小小的难关面前便寻死觅活、痛不欲生，轻易地放弃自己的生命与信念呢？人的生命只有一次，在短短的数十年间我们要做的事有许多许多，不要将光阴浪费在无谓的闲聊与随波逐流之中。时运不济之时何妨多看看书，多学一门有益的技能，以脱俗的做人之道，以高人一步的信念立身，以超然的心态处世待人，当机会一旦叩响了你的大门，你便能携着春风直上九云天。若我们已得命运之青睐，更要能把持住自己的品行，不为乌纱折腰，不为金银媚颜，堂堂正正护一身正气，傲立于俗世间，留得清名一世。
随遇能安，自可消心中怨气、怒气、愁气，得一雅心、真心、悟心。
6.顺其自然
世间万物皆有其法则，强夺不来，巧取不得。
人之福祸，有时同样是难以预料的。
《淮南子·人间训篇》中曾有这样的一个故事。
有一位住在长城边的老翁养了一群马，其中有一匹马忽然不见了，家人们都非常的伤心，邻居们也都赶来安慰他，而这位老翁却无一点悲伤的情绪，反而对家人及邻居们说道：“你们怎么知道这不是件好事呢？”众人陈愕之中都认为是马丢失后老翁气疯了在说胡话呢，便一笑了之。
可事隔不久，当大家渐渐淡忘了这件事时，老翁家丢失的那匹马竟又自己回来了，而且还带来了一匹非常漂亮的母马，家人喜不自禁；邻居们惊奇之余亦很羡慕，又纷纷来向老翁道贺。这次更奇怪，老翁不但毫无欣喜之意，还有些忧心忡忡地对大伙儿说：“唉，谁知道这会不会是件坏事呢？”邻居及他的家人都笑了起来，认为这次老翁又是被好事乐疯了，分不清是好事还是坏事了。
可惜不久老翁的话便应验了。几天后，老翁的小儿子从那匹新来的马背上摔了下来，腿跛了。家人们都挺难过的，邻居僻也赶来看望、安慰。只是老翁的态度让大家不明白，他不仅不难过，相反却哈哈大笑地对大家说：“这可能是件好事呢？”众人不明所以，百思不得其解，怀着疑虑各自散了。
事过不久，战争爆发，所有的青壮年都被强征人伍当了兵，战争是残酷的，被拉去当兵的人十有八九都没能回来，而老翁的儿子却因跛腿未被征用，故而能与家人相依为命，平安地生活在一起。
失马的老翁能高人一步地准确看出福祸相依的关系，又能正确对待所降临的福与祸，想得开，看得透，淡然对之，顺其自然，方能祸来泰然，福来坦然。
福与祸，本是一对孪生子。早在2000多年前，老子就曾在《道德经》中说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”也。意即：灾祸中总有幸福隐藏，祸是福的先行凭据；幸福里不免潜伏着灾祸、危机，福是祸的潜在前提。
自然界中常有不测之事发生；人生之中常有旦夕祸福出现，因而须有“祸来不必忧，福来不必喜”的豁达胸襟。
在福与祸这对矛盾中，须明白不论福也好，祸也好，均是由主客观两方面的原因铸成的。祸患来时要经受得起，把持得住，顺其自然，幸福降至时要冷静对待，淡然处之，方可乐极不生悲。
福与祸常常是偶然与必然的相互转换，辩证地对待福与祸，才能转危为安，避祸趋福。
东汉初年，据书载在辽东一带只有黑毛猪，大家也都习以为常，可是有一天一位商人家中的老母猪却产下了一窝白毛小猪，众人引以为奇，均认为这是异种。聪明的商人灵机一动：我何不将这些白毛猪运到燕京，肯定能卖个好价钱。经过一番盘算后，这位商人便开始行动了。
辽东距燕京很远，装着白毛小猪的车足足走了三个多月，其中的艰辛白不必言，但想着丰厚的利润，商人也不觉为苦了。当到达燕京时，这批小猪已长大了，喜不自胜的商人打着如意的算盘，马不停蹄地将猪运到了市场。可是当他到达市场时一看就傻了眼：这里卖的全是白毛猪。白毛猪在这里根本不足为奇，而且价钱比辽东黑毛猪还低。商人的心里下子就凉了，懊恼不已的他眼看着猪卖不出去，急得如热锅上的蚂蚁。
商人毕竟是商人。当他冷静下来之后，脑中灵光乍现：既然燕京的白毛猪多，价格也不贵，而辽东又没有，那何不从这里贩几十头白毛猪到辽东，再从辽东贩黑毛猪到燕京？两边都是真正的物以稀为贵，还怕银子不滚滚而来么？
说干就于。这次商人熟悉了两地的市场行情，胆子也壮了，信心百倍地干了起来，果不出商人所料，每次来回，他都能大大地赚上一笔，不久，便成了当地的一名富翁。
辽东的这位商人，在首次生意失算之后能忍住失败的打击，并从这次失败中寻找到成功的商机，就在于他能把握住檑祸之间的转换，不以一时一事的失败为意，不怨天尤人，而是吸取教训，改正错误，因而得以引出祸患之后潜藏的生机，并及时抓住，方成其事。
《菜根谭》中说：“多栽桃李少栽荆。便是开条福路；不积诗书偏积玉，还如筑个祸基。”“福祸之间仅悬一念，或因一善念而得福，荫及子孙，泽被后世，或因一恶念而招祸，丧身亡国，涂炭生灵。”
商王帝辛时，有一只小雀忽然生了一只乌鸦，引得人们议论纷纷，帝辛也知道了此事，觉得不可思议，便令人为之占卜占卜的人对帝辛说：“凡是小的生出了大的东西，则预示着国家会吉祥如意，风调雨顺，您的声名亦会提高，得到拥戴。”商王为此吉祥之兆喜出望外，欣悦之情溢于言表，从此沉浸在这吉言之中，不理朝政，且为祝贺这吉言而狂征暴敛，大兴土木，结果导致百姓怨声载道，民不聊生，国库空虚，外敌入侵而灭亡了。
这位亡国的君王就是我们熟悉的商纣王。商王帝辛不知善待福的降临，逆天意而为，此福则成了灾祸到来的前因，正如古语云：“天欲祸人，必先以微福骄之，所以福来不必喜，要看他会受。”实应警之慎之。
比帝辛还要早的商朝武丁时候，同为君王的武丁却刚好与之相反，在国家出现了即将倾覆的征兆时，能及时改正自己的错误，从而得以让已现出灾祸端倪的商朝重新恢复国强民富，兴旺发达的景象。即所谓：“天欲福人，必先以微祸儆之，所以祸来不必忧，要看他会救。”
福与祸的到来，不是天降祸福于人，而是因人自身行为、处事的好坏，得体与否的结果，故而孔于告诉我们：“存亡与福祸，都在于自己。并不是天降灾祸，地生妖孽，更不能主杀伐。”
祈告上天，不能得真福，也不能消真祸，唯有遇喜不轻喜，见怪不惊异，审时度势，有气度、有忍心，有耐性地处理问题，不被灾祸所吓倒，不为幸福所迷惑，泰然处之，顺其自然，以良好的心态，以正确的方式方法按照自己的原则始终如一的去做事方能避祸趋福，得福消灾。
幸福乃人人所期望、所追求的目标，灾祸却是人所厌之、恶之、避之的缘由，可世间哪有单纯的福、纯粹的祸？福祸总是相伴相生。不论福至还是祸降，我们所需要的仍是一颗“平常心”，一种“顺其自然”之念，方能超然于物外，“持身如泰山九鼎，岿然不动”。
心境如顺其自然，待人处世方能显己之真性，圆润得体，晓是非，明利害，不落世情窠臼。这才是智者的境界。忍只有选到一定境界才无敌！
我们穿越了人生的风风雨雨之后，我们就知道必须有我们自己的尊严挺立于天地之间。那时我们的忍也就进入了一个新的境界。
